卷七 元和惠棟撰

周易下經三

坎宫四世卦消息九月

困亨。注。否上之二剛爲陰弇。故困。上之二乾坤交。故亨。傳曰。困窮而通也。貞大人吉无咎。注。大人謂五。在困无應。宜静則无咎。故貞大人吉无咎。有言不信。注。乾爲信。震爲言。折入兌。故有言不信。尚口乃窮也。荀氏謂陰從二升上成兌。爲有言。失中爲不信。疏。否上至通也○卦自否來。上九之二。二五之剛爲陰所弇。故困。否天地不變不能通氣。上之二乾坤交。故亨。傳曰。困窮而通者。繫下文。謂陽窮。否上變之二成坎。坎爲通。故窮而通也。此兼虞義。若鄭氏之義謂坎爲月。互體離。離爲日。兌爲暗昧。日所入。今上弇日月之明。猶君子處亂世。爲小人所不容。故謂之困。云兌爲暗昧日所入者。案古文尚書堯典曰。分命和叔。宅西曰昧谷。鄭彼注云。西者。隴西之西。今人謂之兌山。兌西方卦。故云日所入。尋彖傳云。困剛弇也。今鄭謂上體之兌弇下體之坎離以釋困字。違彖傳剛弇之義。故不用也。○大人至无咎○此虞義也。乾五爲大人。故大人謂五。五在困家。與二敵應。故无應。正居其所則吉。故云宜靜則无咎也。案京房易積算曰。靜爲悔。發爲貞。故凡卦爻辭言貞者皆謂變之正。今以貞大人爲宜靜則无咎者。師彖傳曰。貞。正也。九五處困之家。近无所據。遠无所應。以其體剛得中宜正居五位則吉无咎。若師之貞丈人者。謂當升坤五爲貞。是已正而守正與未正而當正皆謂之貞。荀氏之義亦與虞同。○乾爲至窮也○此虞義也。震息成兌。故折入兌。兌爲毁折也。乾爲信。上之二乾體壞。故有言不信。彖曰。尚口乃窮也。○荀氏至不信○荀氏據卦自否來。坤陰從二升。上體兌。說卦曰。說言乎兌。故成兌爲有言。二五爲中。二之上失中爲不信。故有言不信。虞氏以震爲言。與荀異也。

初六臀困于株木。注。臀謂四。乾爲老。巽爲木。故爲株木。初失位。應在四。四困于三。故臀困于株木。九家謂三體爲木。澤中无水。兌金傷木。故枯爲株也。入于幽谷三歲不覿。注。初動體兌。坎水半見。出于口。故爲谷。坎爲入。爲三歲。坎陽入陰。爲陰所弇。故入于幽谷。三歲不覿。九二困于酒食朱紱方來。注。坎爲酒食。二爲大夫。坤爲采地。上之二。坤爲坎。故爲酒食。初變坎體壞。故困于酒食。以喻采地薄。不足已用也。乾爲朱。坤爲紱。朱紱謂五。二變應五。故朱紱方來。利用享祀征凶无咎。注。二變體觀享祀。故利用享祀。二失位无應。故征凶。變之正。與五應。故无咎。象曰中有慶也。荀氏謂二升在廟。五親奉之。故利用享祀。六三困于石據于蒺藜。注。三承四。二變體艮爲石。故困于石。春秋傳曰。往不濟也。下乘二剛。二體坎爲蒺藜。非所據而據。故據于蒺藜。春秋傳曰。所恃傷也。入于其宫不見其妻凶。注。巽爲入。二動艮爲宫。兌爲妻。三上无應。離象毁壞。隐在坤中。死其將至。故不見其妻凶也。九四來徐徐困于金轝吝有終。注。來欲之初。徐徐。舒遲也。見險故來徐徐。否坤爲轝之應。歴險故用于金轝。各易得位。故吝有終矣。九五劓刖困于赤紱。注。劓刖當爲倪㐳。不安也。赤紱謂二。否乾爲赤。二未變應五。故倪㐳困于赤紱。乃徐有說利用祭祀。注。兌爲說。坤爲徐。二動應巳。故乃徐有說。陸氏謂二言享祀。此言祭祀。經互言耳。上六困于葛藟于倪㐳。注。巽爲草莽。稱葛藟謂三也。三不應上。故困于葛藟于倪㐳。曰動悔有悔征吉。注。乘陽故動悔。變而失正故有悔。三已變正已得應之。故征吉。疏。臀謂至株也○臀謂四。九家據易例也。否乾爲老。巽爲木。木老故爲株也。初以陰居陽。故失位。初應在四。四困于三。故臀困于株木。亦九家義也。九家亦以三體巽爲木。上體兌爲金。兌金傷木。故枯爲株。義亦通也。○初動至不覿○初動體兌。坎水半見。謂坎半象也。說文谷字下云。泉水出通川爲谷。從水半見出於口。與坎半象同義。故亦取象于谷也。坎爲入。爲三歲。皆虞義也。上之二成坎。坎陽入陰而弇于三。故入于幽谷三歲不覿也。○坎爲至方來○需九五需于酒食謂坎也。故坎爲酒食。二爲大夫。爻例也。坤田爲采地。二之上。坤變爲坎。故爲酒食。古者分田制禄采地禄所入。故乾鑿度曰。困于酒食者。困于禄也。鄭彼注云。因其禄薄故无以爲酒食。云初變坎體壞故困于酒食。以喻采地薄不足己用也者。此兼用鄭義。鄭說本乾鑿度。唯釋酒食以初辰在未。未上值天厨酒食象。此據爻辰二十八宿所值而言。今不用也。乾爲大赤。故爲朱。坤爲紱。皆虞義也。九家說卦曰。坤爲帛。故爲紱。乾鑿度曰。天子三公九卿朱紱。故朱紱謂五。二五敵應。二變則與五相應。故朱紱方來。自外曰來也。○二變至享祀○二變有觀象。觀。享祀之卦。故利用享祀。二失位无應。故征行則凶。變之正與五應則五有慶。二受福故无咎也。荀氏據卦自否來。六二升上。上爲宗廟。故二升在廟。五以上爲宗廟。故親奉之。若然。利用享祀謂五也。○三承至傷也○陰當承陽。故三承四。石謂四。二變四體艮。艮爲石。三爲四所困。故困于石云。春秋傳曰。往不濟也者。襄廿五年傳文。自内曰往。謂三往承四。爲四所困。故往不濟也。若然。臀困于株木。四爲三所困。今三又困于石者。陸氏所謂六爻迭困是也。蒺藜謂二。三下乘九二之剛。易例。陰乘陽。陽據陰。今三乘剛而云據。失其義。故繫下云。非所據而據焉。陰當承陽而反據之。必爲陽所傷。故春秋傳云。所恃傷也。○巽爲至凶也○此虞義也。坎巽皆有入象。初體坎。故爻辭入于幽谷。坎也。三體巽。故此象入于其宫。巽也。九家云。艮爲門闕。宫之象也。故二動艮爲宫。應在上。上體兌。兌少女爲艮妻。故兌爲妻。三上皆陰。故无應。二動。故離象毁壞。三又體坤。故隱在坤中。坤喪于乙爲既死霸。故死其將至也。○來欲至終矣○此虞義也。應在初。故來欲之初。徐舒同物同音。故云徐徐。舒遲也。初體坎。坎爲險。見險故來徐徐也。兌爲金。否坤爲轝。故爲金轝。四之初歴坎險。故困于金轝。昏禮。諸侯親迎乘金車。四與初有昏因之道。故以金轝爲喻。二爻失位。故吝。各易得正。故有終矣。○劓刖至赤紱○劓刖當爲倪㐳。從鄭讀也。荀陸王肅本皆作臲云不安貌。倪與臲。㐳與。古今字。故云倪㐳不安也。九五人君不當有劓刖之象。故從鄭讀爲倪㐳也。四爲諸侯。諸侯赤紱。而云赤紱謂二者。乾鑿度曰。其位在二。故以大夫言之。乾爲大赤。故爲赤。二未變應五。五无據无應。故倪㐳不安。爲二所困。故困于赤紱也。○兌爲至有說○此虞義也。五體兌。兌爲說。坤安舒泰。故爲徐。二動與五應。故乃徐有說。所謂貞大人也。○陸氏至言耳○九五利用享祀。荀氏謂二升在廟。五親奉之。則二之享祀即五之祭祀。故陸績云。互言耳。○巽爲至倪㐳○此虞義也。巽剛爻爲木。柔爻爲草。故巽爲草莽。葛藟。延蔓之草。故巽爲草莽。稱葛藟。三體巽。故謂三也。三上皆陰。故三不應上。上爲三困。故困于葛藟于倪㐳也。○乘陽至征吉○此虞義也。二之上乘五陽。故動悔。上變應三則失正。故有悔。三變應上則各得其正。故云三已變正已得應之。謂往應三則吉。故征吉也。

震宫五世卦消息五月

井。注。泰初之五與噬嗑旁通。坎爲水。巽木爲桔橰。離爲瓶。兌爲泉口。桔橰引瓶下入泉口汲水而出井之象。改邑不改井。注。坤爲邑。乾初之五折坤。故改邑。初爲舊井。四應甃之。故不改井。无喪无得往來井井。注。初之五。坤象毁壞。故无喪。五之初。失位無應。故无得。坎爲通。故往來井井。往謂之五。來謂之初。汽至亦未繘井。注。汽。幾。謂二也。巽繩爲繘。幾至初而未及泉。故未繘井。累其瓶凶。注。瓶謂初。初欲應五爲二拘累。故凶。虞氏謂累。鉤羅也。艮爲手。巽爲繘。離爲瓶。手繘折其中。故累其瓶。體兌毁缺。故凶矣。疏。泰初至之象○此虞鄭義也。卦自泰來。初九升五。六五降初。所以取象於井者。以坎爲水。巽木爲桔橰。桔橰者。莊子所謂鑿木爲機。後重前輕。挈水若抽。數如泱湯。其名爲橰是也。互體離兌。離外堅中虚。瓶也。兌爲暗。澤。泉口也。云桔橰引瓶。下入泉口。汲水而出者。是言取象於井之義。故云井之象也。○坤爲至改井○此虞義也。泰坤爲邑。乾初之五折坤體。故改邑。初本乾也。乾爲舊。故初爲舊井。四井甃。故四應甃之。四來脩初。故不改井也。○初之至之初○此虞義也。坤爲喪。故云初之五坤象毁壞。故无喪。五以陰居初。與四敵應。故失位无應。无應故无得也。初之五成坎。坎爲通。往來不窮謂之通。故往來井井。自内曰往。故往謂之五。自外曰來。故來謂之初也。○汽幾至繘井○此虞義也。詩民勞曰。汽可小康。鄭箋云。汽。幾也。釋詁云。。汽也。孫炎注云。汽。近也。幾音期。訓爲近。鄭云。繘。綆也。方言曰。關西謂綆爲繘。郭璞注云。汲水索也。巽爲繩。故巽繩爲繘。五坎爲泉。初六井泥本不及泉。二幾至初。亦未及泉。故未繘井。○瓶謂至故凶○此荀義也。初二易位。初體離爲瓶。故瓶謂初。初二易位。故初欲應五。五井冽寒泉食有引瓶汲水之象。今二不變。初爲二拘累。上不能應五。故累其瓶凶也。○虞氏至凶矣○虞氏本累作羸。云羸。鉤羅也。噬嗑。艮爲手。巽爲繘。艮折巽體。故手繘折其中則鉤羅其瓶也。互體離兌。兌爲毁折。瓶缺漏。故凶。九二雍敝漏是也。

初六井泥不食舊井无禽。注。食。用也。四坎爲泥。巽爲木果。乾爲舊。在下无應。故井泥不食舊井无禽。九二井谷射鮒雍敝漏。注。兌爲谷。巽爲鮒。鮒。蝦蟇也。離爲雍。雍瓶毁缺。羸其瓶凶。故雍敝漏也。九三井渫不食爲我心惻。注。乾爲清。三得正。故井渫。二累其瓶。故不食。坤爲我。坎心爲惻。故爲我心惻。可用汲王明並受其福。注。乾爲王。爲福。離爲明。初二易位成既濟定。五來汲三。故王明並受其福。六四井甃无咎。注。以瓦甓壘井稱甃。坤爲土。初之五成離。離火燒土爲瓦。故井甃。初已正。四爲脩之。故无咎。九五井冽寒泉食。注。冽。水清也。五坎爲泉。五月陰氣在下。乾爲寒。故曰寒泉。通噬嗑食。故冽寒泉食矣。上六井收勿幕有孚元吉。注。幕。蓋也。收謂以鹿盧收繘也。坎爲車應。巽繩爲繘。故井收勿幕。有孚謂五。坎初二已變。五正應二。故有孚元吉。疏。食用至无禽○井爲人用。故云食用也。坎折坤體。虞氏坤土得水爲泥。故需九三需于泥。震九四震遂泥。皆謂坎初應在四。故四坎爲泥。古者井樹木果。故孟子。井上有李。禽來食之。故云。巽爲木果。初不應四。故不食初本乾也。故乾爲舊。在下无應。四不汲初。故舊井无禽。井壞不治。故无木果樹于側。亦无禽鳥來也。若四來脩初。旁植樹果。禽鳥來食矣。此兼虞義。尋井與噬嗑旁通。噬嗑。食也。故初三五皆言食。初二不變。故初三皆云不食。初二易位。王明受福。故五冽寒泉食矣。○兌爲至漏也○此子夏。虞氏義也。兌有坎半象。故爲谷。巽蟲爲鮒。鮒。蝦蟇。子夏義。井。五月卦。故有蝦蟇。鄭云。雍。停水器也。說文曰。汲瓶也。二不變應五。故雍瓶毁缺。卦辭所謂累其瓶是也。水下注不汲。故雍敝漏也。鄭氏之義以鮒爲小鮮。云。九三。艮爻也。艮爲山。山下有井。必因谷水。水所生。无大魚。但多鮒魚耳。夫感動天地。此魚之至大。射鮒井谷。此魚之至小。故以相況。鄭據六日七分謂中孚十一月卦。卦辭。豚魚吉。巽爲魚。巽以風動天。故云感動天地。此魚之至大。井五月卦。九二失位。不與五應。故射鮒井谷。言微陰尚未應卦。不能動天地。故云此魚之至小也。○乾爲至心惻○乾爲天。天清明无形。故爲清。三五得正。故三稱井渫。五稱井冽。三井雖渫。二不變應五而累其瓶。故不食。惻。傷悼也。張璠謂惻然傷道未行也。○乾爲至其福○此虞荀義也。五乾爲王。爲福德。離嚮明。故爲明。可用汲謂五可用汲三也。初二失位。各易得正成既濟定。則五來汲三。故王明並受其福。謂諸爻受五福也。○以瓦至无咎○此虞義也。馬融云。甃爲瓦。裹下達上。是以瓦甓壘井也。甃以瓦甓。故云離火燒土爲瓦。初舊井无禽。變之正與四應。四來修初。故无咎也。○冽水至食矣○說文曰。冽。水清也。五體坎。故坎爲泉。初井泥。二井谷。三渫井。四修井。至五而後水清可食。井五月卦。故五月陰氣在下。參同契曰。遘始紀序。履霜最先。井底寒泉。五乾爲寒。故曰。寒泉。井與噬嗑旁通。噬嗑。食也。故冽寒泉食矣。此兼虞義。虞唯以初二變體噬嗑食。故冽寒泉。此取震半象。不取旁通。今不用也。○幕蓋至元吉○此虞義也。幕以覆井。故云蓋也。馬融云。收。汲也。鹿盧。圓轉木。所以汲水。以鹿盧收繘而汲水。故云收也。取象坎車。故坎爲車。五應在二。故應巽繩爲繘。鹿盧收繘。泉自下出。故井收勿幕。陽在二。五稱孚。故有孚謂五。坎初二已變成既濟。二五相孚。故有孚元吉。象曰。大成也。

坎宫四世卦消息三月

革。注。上之初與蒙旁通。革。改也。水火相息而更用事。故謂之革。巳日乃孚元亨利貞悔亡。注。二體離。離象就巳爲巳日。孚謂五。三以言就五。乃者。難也。故巳日乃孚。悔亡謂四也。四失正。動得位。故悔亡。已成旣濟。乾道變化。各正性命。保合大和。乃利貞。故元亨利貞悔亡矣。與乾彖同義。疏。上至之革○此虞鄭義也卦自來。上九來之初旁通蒙也。九四有孚改命吉。此卦以四變改命爲吉。故云。革。改也。息。長也。謂水火相長而更用事也。此卦之取義有四焉。水火相息。四時更代。彖辭。天地革而四時成。象辭。治暦明時。一也。王者受命。改正朔。易服色。亦謂之革。彖辭。湯武革命。二也。鴻範曰。從革作辛。馬融彼注云。金之性從火而更可銷鑠也。兌金離火。兌從離而革。三也。鳥獸之毛。四時更易。故說文解革字義云。獸皮治去其毛。初鞏用黄牛之革。五上虎變豹變。四也。卦象兼此四義。故云革也。○二體至同義○此虞義也。二體離爲日。晦夕朔旦。坎象就戊日中則離。離象就巳。故爲巳日。陽在二。五稱孚。故孚謂五二。革言三。就有孚。故以言就五。二正應五。三孚于五。故巳日乃孚。六爻唯四當革。初鞏用黄牛之革。象曰。不可以有爲也。二巳日乃革之。乃者。難也。宣八年公羊傳文。難者。重難。言尚未可以革也。三以言就五。人事應而天命未改。必至四而後改命吉成既濟定也。乾道變化。乾坤。元也。變化。亨也。各正性命。貞也。保合大和。利也。四革之正。故元亨利貞悔亡矣。乾文言曰。乾道乃革。謂四體革。乾元用九。故云同義也。

初九鞏用黄牛之革。注。鞏。固也。蒙坤爲黄牛。艮皮爲革。得位无應。未可以動。故鞏用黄牛之革。六二巳日乃革之征吉无咎。注。二體離爲巳。故巳日乃革之。四動二應五。故征吉无咎。九三征凶貞厲。注。應在上而隔於四。故征凶。動而失正。故貞厲。革言三就有孚。注。蒙震爲言。歴三爻故革。言三就五。坎爲孚。故有孚。九四悔亡有孚改命吉。注。革而當其。悔乃亡。巽爲命。四動五坎改巽。故改命吉。九五大人虎變未占有孚。注。乾爲大人。謂五也。蒙坤爲虎。變四巳之正。故未占有孚。陸氏謂兌爲虎。上六君子豹變。注。陰得位爲君子。蒙艮爲豹。從乾而更。故君子豹變。陸氏謂兌之陽爻稱虎。陰爻稱豹。小人革面。征凶居貞吉。注。面謂上。初爲小人。之上得正。順以從五。故革面。應在三。四未變。故征凶。上得位。故居貞吉。蒙艮爲居也。疏。鞏固至之革○鞏固。釋詁文。坤爲黄。又爲子母牛。故爲黄牛。艮爲膚。故艮皮爲革。九居初得位。與四敵應。故无應。六爻唯四當革。所謂革而當。其悔乃亡。四不變。故初未可以動。守之宜固。故鞏用黄牛之革也。此兼虞干義。○二體至无咎○二體離。離象就巳。故離爲巳。乃者。難也。故巳日乃革之。四革之正。二正應五。故征吉无咎。象曰。巳日革之。行有嘉也。明四已正。二得往應五也。○應在至貞厲○三正應上。爲四所隔。四在離爲惡人。故征凶。三逼于四。動而失正。故貞厲也。○蒙震至有孚○革道成于四。自初至三歴三爻。故革言三。就謂就五也。陽在二。五稱孚。五坎爲孚。故有孚。尋六二巳日乃革。之二正應五。五爲天。順乎天也。九三革言三就。三于三才爲人道。應乎人也。二天應至而人事未盡。三人事至而天命未改。故象曰革言三就。又何之矣。言尚未可以革也。○革而至命吉○此虞義也。彖傳革而當其悔乃亡。謂四也。有孚謂五。四體巽。四動成坎。巽體壞。故五坎改巽。巽爲命。故改命吉。○乾爲至爲虎○乾二五稱大人。五爲大人。二升坤五亦爲大人。故乾爲大人謂五也。坤爲虎刑。故蒙坤爲虎變。變謂毛希。革而易新。四動改命。其命維新。故五虎變也。五本坎也。四動坎爲孚。故未占有孚。此兼虞義。陸績以兌西方爲白虎。五體兌。故虎變。與虞異也。○陰得至稱豹○乾鑿度曰。一聖。二庸。三君子。四庸。五聖。六庸。七小人。八君子。九小人。十君子。十一小人。十二君子。鄭彼注云。陽得正爲聖人。失正爲庸人。陰失正爲小人。得正爲君子。若然一聖復也得正。故曰聖人。乾鑿度云。正陽在下爲聖人是也。二庸。臨也。失正。故曰庸人。三君子。泰也。當云聖人而稱君子者。三正而不中。故稱君子。泰君子道長謂三也。四庸。大壯也。失正故曰庸人。五聖。夬也。得正故曰聖人。六庸。乾也。失正故曰庸人也。七小人。遘也。失正曰小人。八君子。也。得正故曰君子。九小人。否也。失正故曰小人。否小人道長謂三也。十君子。觀也。得正故曰君子。十一小人。剝也。失正故曰小人。十二君子。坤也。得正故曰君子。革上六陰得正。故爲君子。蒙艮爲豹。從乾而更。故君子豹變。此虞義也。艮爲黔喙之屬。故爲豹。蒙體艮。革互乾。故從乾而更。豹變之象。陸績以虎豹皆爲兌。陽大稱虎。陰小稱豹。云豹。虎類而小者也。五陽爻。故爲虎。上陰爻。故爲豹。君子小於大人。故五稱虎。上稱豹也。○面謂至居也○面爲上。易例也。卦自來。初失正。故爲小人。初之上得正。陰順於陽。故順以從五。上變。故革面也。上應在三。三爻辭征凶。謂四未變也。六以陰居上。故居貞吉。若然。三得正而貞厲者。近於四而不相得也。上得正而吉者。四已之正。革道至上而成。故稱吉也。

離宫二世卦消息内卦五月外卦六月

缺

周易述卷八 元和惠棟撰

彖上傳

大哉乾元萬物資始乃統天。注。陽稱大。資。取。統。始也。大衍之數五十。其用四十有九。其一元也。故六十四卦萬一千五百二十筴。皆取始于乾元。乾爲天。天地之始。故乃統天。一說統本也。筴受始于乾。猶萬物之生本乎天。雲行雨施品物流形。注。乾二五之坤成坎。上坎爲雲。下坎爲雨。故雲行雨施。乾以雲雨流坤之形。萬物化成。故品物流形。大明終始。注。乾爲大明。坤二五之乾成離。離爲日。坎爲月。日月之道。陰陽之經。所以終始萬物。故曰大明終始。六位時成。注。九六之變登降於六體。乾息坤消。以時而成。時乘六龍以御天。注。乾六爻稱六龍。時乘者。六龍乘時也。御進也。言六龍皆當進居天位。升降以時。不失其正。乾道變化各正性命保合大和乃利貞。注。乾爲性。巽爲命。乾變坤化成既濟定。剛柔位當。故各正性命。陰陽合德。故保合大和。是利貞之義矣。故曰乃利貞。首出庶物萬國咸寧。注。乾爲首。震爲出。坤爲萬國。帝出乎震。萬物亦出乎震。故首出庶物。震。元也。謂乾元用九而天下治。故萬國咸寧。疏。陽稱至乎天○陽大陰小。故泰否二卦稱大小往來。資。取。鄭義也。小爾雅曰。資取也。孝經曰。資於事父以事君。孟子曰。居之安則資之深。資皆訓爲取。隱元年公羊傳曰。何言乎王正月。大一統也。何休注云。統者。始也。元亦始也。王者所以通三統。故云統始也。大衍之數五十謂日十。辰十二。星二十八。三辰之數凡五十也。三辰合于三統。三統會于一元。故三統暦曰。太極元氣函三爲一。一即天地人之始。所謂元也。乾鑿度曰。易始于一。謂太極也。分于二。謂兩儀也。通于三。謂三才也。故三才之道兼之爲六畫。衍之爲大衍。合之爲太極。太極函三爲一。故一不用。其用四十有九也。六十四卦萬一千五百二十筴。皆取始于乾元。荀義也。二篇六十四卦。萬一千五百二十筴。當萬物之數。彖傳所稱萬物即二篇之筴也。說文曰。道立于一。化生萬物。故萬一千五百二十筴皆取始于乾元。吕氏春秋曰。凡彼萬形得一後成。董子以元爲萬物之本。又以天地人爲萬物之本。亦此義也。何休注公羊曰。元者天地之始。故乾坤皆言元。春秋正月二月三月三代稱元。是統天之義。一說已下鄭荀義也。荀子君道篇曰。四統者俱而天下歸之。四統者亡而天下去之。又議兵篇曰。未有本統。統皆訓爲本。郊特牲曰。萬物本乎天。故筴受始于乾。猶萬物之生本乎天也。○乾二至流形○此虞義也。乾二五之坤成兩坎。坎在上爲雲。雲雷屯是也。在下爲雨。雷雨解是也。說文曰。品衆庶也。坤爲形。乾流坤形。萬物成形。皆出于坤。故品物流形也。○乾爲至終始○乾爲大明。虞義也。離麗乾離爲明。陽稱大。故爲大明。上云乾二五之坤成坎。此云坤二五之乾成離。則有日月象。離爲日已下乾鑿度文。彼謂上經始乾坤。終坎離。乾始坎而終于離。坤始離而終于坎。故曰日月之道陰陽之經。所以終始萬物。日月謂坎離。坎離爲經。故曰陰陽之經也。○九六至而成○九六之變登降于六體。三統暦文。六位。六爻之位。又謂之六體。九六爻也。乾坤十二爻登降于六體。乾息于子。成于巳。坤消于午。成于亥。故云以時而成也。○乾六至其正○經曰。見羣龍。鄭氏注云。六爻皆體乾。羣龍之象。故知六龍爲乾六爻。尚書大傳。龍屬王極王君也。乾亦君也。說卦曰。乾以君之。又曰乾爲君。故九家曰。乾者。君卦也。六爻皆當爲君。是乾六爻有君象。皆當進居天位。故曰時乘六龍以御天。六龍是君。非君所乘。故以時乘爲六龍。乘時合於見羣龍之義也。許慎五經異義曰。易孟京說天子駕六易時乘六龍以馭天。謹案王度記云。天子駕六與易同。鄭氏駮云。元之聞也。易經時乘六龍者。謂陰陽六爻上下耳。豈故爲禮制。王度記云今天子駕六者。自是漢制。與古異。漢世天子駕六非常法。是鄭以時乘六龍爲六爻乘時上下。非乘六龍也。班固幽通賦曰。登孔顥而上下兮。緯羣龍之所經。孔爲匹夫。隱在乾初。故下顥爲天子。系乾九五。故上是羣龍上下之事也。蔡邕獨斷曰。御進也。升降謂乾升坤降也。乾升曰御天。坤降曰承天。升降以時。不失其正。所以釋乘時之義。○乾爲至利貞○性命于天。故乾爲性。重巽以申命。故巽爲命。巽者坤初。乾伏于下。命禀于生初。故巽爲命也。一陰一陽之謂道。言乾道者兼坤也。虞注上繫云。在天爲變。在地爲化。故乾言變。坤言化。乾變坤化成既濟定。六爻皆正。故剛柔位。當是各正性命。六爻皆合。故陰陽合德。是保合大和。和即利也。乾不言利。故謂之大和。皆釋利貞之義。故曰乃利貞者也。○乾爲至咸寧○虞注比象曰。坤爲萬國。坤爲地。地有九州。故曰萬國。乾初九震也。震爲帝。故帝出乎震。初九乾元。萬物資始。故萬物亦出乎震。晉語曰。震雷長也。故曰元。是震爲元。帝出乎震。即乾元也。乾元用九而天下治。是萬國咸寧之象也。

至哉坤元萬物資生乃順承天。注。坤爲地。至從一。一亦地也。故曰至哉。乾坤相並。俱生合于一元。故萬一千五百二十筴皆受始于乾。由坤而生也。天地既分。陽升陰降。坤爲順。故順承天。坤厚載物德合无疆。注。坤爲大輿。故爲載。疆。竟也。乾爲德。坤爲无疆。坤順承天。乾德合坤。故德合无疆。含弘光大品物咸亨。注。弘。含容之大也。光大謂乾坤含光大。凝乾之元。終於坤亥。出乾初子。天地交。萬物通。故品物咸亨。牝馬地類行地无疆。注。地用莫如馬。故曰地類。順而健。故曰行地无疆。柔順利貞君子攸行。注。謂坤爻本在柔順陰位。利正之乾。則陽爻來據之。故曰君子攸行。先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶。注。乾爲道。坤爲常。未西南陰類。故乃與類行。喪朋從陽。故乃終有慶。陽稱慶也。虞氏謂陽得其類。月朔至望從震至乾。與時偕行。故乃與類行。陽喪滅坤。坤終復生。謂月三日震象出庚。故乃終有慶。安貞之吉。應地无疆。注。坤道至靜。安于承天之正。陽出初震。震爲應。故應地无疆。疏。坤爲至承天○地稱一者。亦謂天地皆始于一。說文曰。至。從高下至地。從一。一猶地也。故乾稱大。坤稱至。乾坤相並俱生。乾鑿度文。易有太極。極即一也。是生兩儀。兩儀天地也。故云相並俱生。何休公羊注云。元者氣也。天地之始也。故云合于一元。素問曰。天氣始于甲。地氣始于子。甲子初九爲乾之元。即坤之元也。三統暦曰。陰陽合德。氣鍾于子。化生萬物。故萬一千五百二十筴皆受始於乾。由坤而生也。天地既分而下亦約。乾鑿度而爲言彼文云。太極分而爲二。故生天地。輕清者上爲天。濁重者下爲地。是天地既分之初。即具升降之理。坤之所以順承天也。○坤爲至无疆○坤爲大輿。說卦文。輿所以載物。坤主載。故取義于此。疆竟。小爾雅文。昭元年公羊傳曰。疆運田者何。與莒爲竟也。何休注亦云。疆。竟也。坤爲无疆。虞義也。上云乃順承天。坤承乾而乾與之合德。故德合无疆也。○弘含至咸亨○此虞荀義也。釋詁曰。弘。大也。弘有容義。又有廣義。故曰含容之大也。凝乾之元。終于坤亥。皆謂坤含乾也。出乾初子始交於坤。化生萬物。萬物棣通。故品物咸亨。○地用至无疆○地用莫如馬。漢書食貨志文。馬行於地者。故曰地類。坤爲牝。乾爲馬。牝馬順而健。乾坤合德之象。故行地无疆。○謂坤至攸行○此九家義也。虞注下繫云。乾六爻二四上非正。坤六爻初三五非正。故言坤爻本當在柔順陰位。利居乾之二四上則得正。故曰利正之乾。乾來居坤初三五之位。則六爻皆正矣。君子謂陽爻。乾來據坤。故君子有攸往也。○乾爲至有慶○乾爲道。虞義也。坤爲常。荀義也。坤消乾毁。故先迷失道。後順於主。合於常道。故後順得常。未本坤之正位。故曰陰類。郊特牲曰。天地合而後萬物興焉。衝丑承乾以合於子。則十二爻皆和會。曆家以之合辰。樂家以之合聲。中和之道行化育之功茂。故乃終有慶。陽稱慶亦虞義。喪朋從陽。故稱慶也。虞氏以下據納甲爲言。陽得其類謂一陽以至三陽成也。月朔至望。乾體已就。終日乾乾。與時偕行。故乃與類行。陽喪滅坤。謂乙癸也。坤終復生。五六三十終竟復始。三日而震象出庚。乾之餘慶。故乃終有慶也。○坤道至无疆○坤靜故安。又坤道以承天爲正。故安于承天之正。陽出初震。震同聲相應。故爲應。坤爲地。初爻交坤。故應地无疆也。

屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿形。注。乾剛坤柔。乾二五之坤。是剛柔始交也。成坎險。故難生。九二降初。動乎險中。三之正。故大亨貞。屯者。盈也。故稱滿。坤爲形。雷動雨施。品物流形。故滿形。俗訛爲盈。天造草昧宜建侯而不寧。注。造。造生也。草。草創物也。乾始交坤。坤冥爲昧。故天造草昧。震位承乾。建侯扶屯。三反正成既濟定。故曰不寧。言寧也。疏。乾剛至爲盈○乾剛坤柔。雜卦文。乾二五之坤。是乾始交坤。故云剛柔始交也。成兩坎天險地險。故云坎險。坎者陷也。陽陷陰中。故云難生。春秋說題辭曰。易者氣之節。上經象天。下經計曆。文言立符象。岀期節。彖言變化。繫設類跡。彖言變化故彖傳皆言之卦。下放此。卦自坎九二降初。坎險震動。故動乎險中。中謂二也。三變之正成既濟。故大亨貞。屯者盈也。序卦文。盈天地之間者唯萬物。故云盈也。坤爲形已下虞義也。俗訛爲盈。盈滿同義。滿下不合疊盈字。今從虞氏本改爲形也。○造造至寧也○此荀虞義也。屯者物之始生。故云造。造。生也。陽造陰化。王砅玄珠密語曰。陽爲造生。陰爲化源是也。序卦曰。屯。物之始生。乾始交坤。故云草創物。坤納乙癸。月三十日晦。釋言曰。晦。冥也。晦冥同義。故云坤冥爲昧。昧亦冥也。震長子繼世。故承乾得正得民。是建侯扶屯之事。三已正。六爻得位。萬國咸寧。故曰不寧。不寧爲寧。猶言不顯爲顯。此古訓也。

蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也。注。險坎止艮。卦自艮來。三之二爲剛中。變之正爲柔中。故以亨行時中。中庸曰。君子而時中。匪我求童蒙童蒙求我志應也。注。五變上動體坎。坎爲志。故曰志應。謂五應二。初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也。注。二以剛居中。故告。變之正除師禮。故不告。蒙以養正聖功也。注。體頤故養。二志應五。五之正。反蒙爲聖。故曰聖功。五多功也。疏。險坎至時中○說卦曰。坎。險也。艮。止也。注云險坎止艮。先言險而後言止者。易氣從下生也。彖傳例皆然。下放此。時者。變動不居之義。二有師道。剛中謂九居二也。又有婦道。變之正。故曰柔中也。二剛則五柔。二柔則五剛。二五應剛柔接。故以亨行時中也。引中庸者言執中有權也。○五變至應二○坎爲志。虞義也。二體坎。五變上動。亦體坎。坎爲志。故云志應。嫌二求五。故云五應二。○二以至不告○二剛中有師道。故告。變之正與陰同類。當除師學之禮。故不告也。尚書大傳曰。散宜生。閎夭。南宫适三子者。相與學訟於太公。太公見三子。知三子之爲賢人。遂酌酒切脯。除師學之禮。約爲朋友。是除師禮之事也。○體頤至功也○此釋利貞也。二至上有頤象。頤者。養也。序卦曰。頤養正也。虞彼注云。謂養三五。五之正爲功。三出坎爲聖。故由頤養正。虞謂與蒙養正聖功同義也。洪範。休徵曰聖。時風若。咎徵曰蒙。恒風若。是蒙與聖反也。乾鑿度九五爲聖人。陰反爲陽。猶蒙反爲聖。故曰聖功。吕氏春秋曰。學者師達而有材。吾未知其不爲聖人是也。五多功。下繫文。不言二之正者。二養正也。

需𩓣也險在前也。注。險在前故不進。剛健而不陷其義不困窮矣。注。剛健乾也。坎爲陷。乾知險。需時而升。故不陷。陽陷爲困。需有孚光。句亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也。注。五多功。故往有功。疏。險在至不進○雜卦曰。需不進也。虞注云。險在前也。故不進。○剛健至爲困○大哉乾元。剛健中正。内體乾。故知剛健爲乾。說卦。坎陷也。故知坎爲陷。繫下云。乾。天下之至健也。德行恒易以知險。險在前。需時而升。故不困窮也。太玄䎡。凖。需也。其詞曰。陽氣能剛能柔。能作能休。見難而縮是也。○五多至有功○五多功。下繋文。二往居五。故往有功。

訟上剛下險險而健訟。注。險而健謂二四。訟有孚句咥惕句中吉剛來而得中也。注。三之二。終凶訟不可成也。注。失位不變。故訟成。利見大人尚中正也。注。中正謂五。不利涉大川入于淵也。注。坎在下爲淵。疏。險而至二四○所以致訟。二四也。二體坎故險。四體乾故健。○三之二○卦自遯三之二。在内曰來。○失位至訟成○訟成謂獄訟成也。九家曰。初二三四皆不正。以不正故訟。初變不永所事。二變无眚。三變食舊德。四變安貞吉。以訟不可成。利變之正。不變則終凶也。○中正謂五○五象傳曰。訟元吉。以中正也。故知中正謂五。○坎在下爲淵○此荀義也。

師衆也貞正也能以衆正可以王矣。注。坤。衆也。坎亦爲衆。故云師衆也。二失位變之五爲比。故能以衆正可以王矣。剛中而應行險而順。注。據卦變。以此毒天下而民從之吉又何咎矣。注。謂二也。坎爲毒。毒。治也。用師以毒天下。羣陰順從。吉又何咎也。疏。坤衆至王矣○坤衆也。說卦文。晉語曰。坎水也。衆也。故知坎亦爲衆也。二失位已下虞義也。彖曰。貞丈人。二中而不正。故失位。上之五體比。得正得中。征之爲言正也。以師正天下。故云能以衆正可以王矣。○據卦變○蜀才注曰。此本剝卦。上九降二。六二升上。是剛中而應。行險而順也。○謂二至咎也○長子帥師。故毒天下謂二。坎爲毒。虞義也。毒。治。馬義也。凡藥之攻疾者謂之毒藥。周禮醫師聚毒藥是也。用師旅以除暴猶用藥石以除疾。故吕氏春秋論兵曰。若用藥者。得良藥則活人。得惡藥則殺人。義兵之爲天下良藥也。亦大矣。是毒天下爲治疾之義也。上云能以衆正可以王矣。王者天下所歸往。二以長子帥師。五陰順從。故毒天下而民從之。吉。又何咎矣。

比吉也比輔也下順從也。注。下謂五陰。原筮元永貞无咎以剛中也。注。剛中謂師二。不寧方來上下應也。注。上謂三四五。下謂初。後夫凶其道窮也。注。上爲窮。疏。下謂五陰○卦有五陰。一在上。四在下。而皆謂之下者。師上體坤。繫上曰。天尊地卑。乾坤定矣。是則天尊爲上。地卑爲下。故翼奉封事曰。上方之情樂也。下方之情哀也。孟康注謂陽爲上陰爲下是也。此總卦義。故謂五陰爲下。下傳分言之則有上下。後夫之殊也。○剛中謂師二○蜀才注云。此本師卦六五降二。九二升五。案九二剛中而不正。故原筮元永貞乃得无咎也。○上謂至謂初○據二升五時三四五在上。初在下。二正五位。故上下應也。○上爲窮○虞氏云。迷失道。故其道窮。

小畜。柔得位而上下應之曰小畜。注。柔謂四。四爲卦主。少者爲多之所宗。故上下應之。健而巽剛中而志行乃亨。注。剛中謂五。坎爲志。乃者難也。密雲不雨尚往也自我西郊施未行也。注。尚往謂初二。不雨故施未行。疏。柔謂至應之○卦惟一陰。故爲卦主。京氏謂成卦之主是也。少者爲多之所宗。京房易傳文。宗。主也。一陰五陽。陰少陽多。故陰爲陽主。王氏謂體無二陰以分其應。故上下應之是也。尋初二尚往而言上下應之者。畜道至上而成。五陽終爲陰畜。卦所以名小畜也。○剛中至難也○一陰劣。不能固陽。九五剛中。四與合志。同力畜乾。至上而成。其志得行。乃始亨也。坎爲志。虞義也。上變體坎。故坎爲志。乃者難也者。宣八年公羊傳曰。乃者何。難也。難猶重難。言非剛中而志行不能亨也。○尚往至未行○卦自需來。需者。乾升坎降。今上變爲巽則一陰爲主而衆陽同應之。故能以小畜大。然初二體乾。初復自道。二牽復。故有尚往之象。雲行雨施。今不雨。故施未行也。

履柔履剛也。注。柔謂三。剛謂二。兌彖傳曰。剛中而柔外。說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨。注。乾履兌。兌說應之。故不咥人。剛中正履帝位而不疚光明也。注。剛中正謂五。五帝位。離爲光明。以乾履兌。五剛中正。故履帝位而不疚光明也。疏。柔謂至柔外○虞氏據旁通坤柔乾剛。嗛坤籍乾。故柔履剛。且云兌爲剛鹵非柔。以柔爲兌三者非是。尋兌之二陽爲剛。非指三也。兌彖傳明言剛中柔外。則柔履剛爲兌三之柔履二之剛明矣。虞氏非也。○乾履至咥人○義具履卦。○剛中至明也○此一節釋利貞之義。二五皆剛中而稱剛中正。故知謂五。以陽居五故履帝位。以上虞義也。三體離。離爲日。故云光明。以乾履兌。兌爲虎。五在乾體履危之象。故云疚。以其剛中得正。故履帝位而不疚。光明也。

泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也。注。乾二之坤五。坤五降乾二。是天地交。雲行雨施。品物咸亨。故萬物通。上下交而其志同也。注。二上交五。下交坎爲志否。巽爲同。故上下交而其志同。内陽而外陰内健而外順。注。乾陽息内。坤陰消外。故内陽而外陰。乾健居正。坤順承天。故内健而外順。内君子而外小人。注。君子謂三。小人謂五。君子道長小人道消也。注。陽息至三。故君子道長。至五成夬。故小人道消。疏。乾二至物通○卦乾下坤上。乾天坤地。乾二之坤五。坤五降乾二成坎離。天地以離坎交陰陽。故天地交。乾升曰雲行。坤降曰雨施。雲雨澤物。品物咸亨。故萬物通。謂已成既濟也。月令孟春曰。天氣下降。地氣上騰。亦說天地交事。彼據二五易位之後而言。義並通也。俗儒謂三陽在下爲下降。三陰在上爲上騰。非也。○二上至志同○上下交有二義。二升五爲上交。五降二爲下交。此一義。二升五五降二。二五相應。亦是上下交。此又一義。二義並通。以後義爲正解也。坎爲志否。巽爲同。皆虞義。二五易位體坎。故其志同。○乾陽至外順○九家易曰。陽稱息者。長也。起復成巽。萬物盛長也。陰言消者。起姤終乾。萬物成熟。成熟則給用。給用則分散。故陰用特言消也。乾陽息内。故内陽。坤陰消外。故外陰。九二升五。是乾健居正。六五降二。是坤順承天。二在内。故内健。五在外。故外順。○君子至謂五○乾鑿度以泰三爲君子。謂陽得位也。剝五爲小人。以陰失位也。泰五失位。與剝五同。故亦爲小人。○陽息至道消○陽息至三。故君子道長。至五成夬。故小人道消。雜卦曰。夬。決也。剛決柔也。君子道長。小人道消。義並同也。

否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也。注。乾上升。坤下降。故天地不交。獨陰不生。獨陽不生。故萬物不通也。上下不交而天下无邦也。注。三苞羞。五休否。故上下不交。坤爲邦。坤反君道。故无邦。内陰而外陽内柔而外剛。注。立地之道曰柔與剛。坤成乾毁。故變健順。言柔剛矣。内小人而外君子小人道長君子道消也。注。小人謂三君子謂五。疏。乾上至通也○宋衷象傳注曰。天氣上升不下降。地氣沈下不上升。二氣特隔。故云否。是天地不交之義也。月令曰。天氣上騰。地氣下降。天地不通。亦此義耳。月令舉於孟冬者終言之耳。獨陽不生。獨陰不生。莊二年穀梁傳文。乾鑿度曰。天地不變不能通氣。鄭彼注云。否卦是也。天地之氣合則能生物。不變則不能生物。故萬物不通也。○三苞至无邦○否成於三。故三苞羞爲下不上交。五休否爲上不下交。是上下不交也。坤爲邦。虞義也。坤反君道。以其國君凶。故无邦也。○立地至剛矣○立地之道曰柔與剛。說卦文。泰彖傳曰。内健而外順。順者順乎乾。今坤消乾。坤成則乾毁。柔剛屬坤。故變健順言柔剛矣。○小人至謂五○乾鑿度以否三爲小人。夬五爲聖人。故小人謂三。君子謂五。對小人且承泰傳而言。故不言大人也。陰消至三。故小人道長。至五成剝。故君子道消也。否泰反其類。故君子小人互爲消長。荀子曰。君子小人之反是也。

同人柔得位得中而應乎乾曰同人。注。五之二得位得中而與乾應。故曰同人。同人曰同人于野亨利涉大川乾行也。注。四上變乾爲坎故曰乾行。文明以健中正而應君子正也。注。謂二五。唯君子爲能通天下之志。注。唯。獨也。四變成坎。坎爲通。爲志。故能通天下之志。疏。五之至同人○坤六五失位。降居乾二。是柔得位得中而應乎乾。故曰同人。乾爲人。二與五應。五體乾。故應乎乾。二同於五。同性同德。故曰同人也。○四上至乾行○同人於野。乾爲野。四上變體坎。坎從乾來。故曰乾行。○謂二五○二體離。離爲文明。五體乾。乾爲健。故曰文明以健。二下中。五上中。故曰中正而應。陰陽得位爲君子。故曰君子正也。○唯獨至之志○此虞義也。大學曰此謂唯仁人能愛人。鄭注云。獨仁人能之。是唯爲獨也。坎爲通。說卦文。坎爲心。故爲志。四上變成既濟定。六爻位正。故能通天下之志。

大有柔得尊位大中而上下應之曰大有。注。柔謂五。五爲尊位。陽稱大。五爲上中。故曰大中。比初成震。震爲應。乾五變之坤成大有。天道助順。人道助信。故上下應之曰大有。其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨。注。謂五以日應乾而行於天也。時謂四時也。比初動成震爲春。至二成兌爲秋。至三離爲夏。坎爲冬。故曰時行。以乾亨坤。是以元亨。疏。柔謂至大有○庖犠位乾五。五動見離。離麗乾。故柔得尊位。天道助順。是上應也。人道助信。是下應也。○謂五至元亨○此虞義也。五動見離。故五以日應乾而行於天也。大有與比旁通。比變歴四時。故曰時行。乾五之坤。故以乾亨坤也。

嗛亨天道下濟而光明地道卑而上行。注。乾上之三。故下濟而光明。坤三之上。故卑而上行。天道虧盈而益嗛地道變盈而流嗛鬼神害盈而福嗛人道惡盈而好嗛。注。盈者嗛之反。嗛尊而光卑而不可踰君子之終也。注。德成而上。疏。乾上至上行○乾上九之坤三。以乾照坤。故下濟而光明。坤六三之乾上。天尊地卑。故卑而上行也。○盈者嗛之反○嗛。虚也。盈嗛猶盈虚。盈。滿也。荀子仲尼篇曰。滿則慮嗛。平則慮險。安則慮危。滿與嗛。平與險。安與危。皆義之相反者。故云盈者嗛之反。古文謙皆作嗛。昭元年春秋傳曰。謙不足。則嗛與謙同物也。虞注云。乾盈於上。虧之坤三。故虧盈。貴處賤位。故云益嗛。嗛三以坤變乾盈。坎動而潤下。水流溼。故流嗛。鬼謂四。神爲三。坤爲鬼害。乾爲神福。故鬼神害盈而福嗛。乾爲好爲人。坤爲惡。故人道惡盈而好嗛。是其義也。○德成而上○樂記文。韓嬰易傳曰。五帝官天下。又曰。官以傳賢。三有嗛德以升五。故尊而光。卑而不可踰。是德成而上之事。故云君子之終也。

豫剛應而志行順以動豫。注。剛謂四。四爲卦主。五陰應之。其志大行。故剛應而志行。坎爲志也。豫順以動故天地如之而况建侯行師乎。注。小畜乾爲天。坤爲地。如之者謂天地亦動以成四時。而況建侯行師。言其皆應而豫也。天地以順動故日月不過而四時不貣。注。豫變通小畜。坤爲地。動初至三成乾。故天地以順動。過。失度。貣。差也。謂變初至需。離爲日。坎爲月。皆得其正。故日月不過。動初時震爲春。至四兌爲秋。至五坎爲冬。離爲夏。四時爲正。故四時不貣。通變之爲事蓋此之類。聖人以順動則刑罰清而民服。注。復初爲聖人。清猶明也。動初至四。兌爲刑。至坎爲罰。坎兌體正。故刑罰清。坤爲民。乾爲清。以乾據坤。故民服。豫之時義大矣哉。注。順動天地。使日月四時皆不過差。刑罰清而民服。故義大。疏。剛謂至志也○卦唯一陽。故知剛謂四。又爲卦主。統制五陰。同心應之。象傳所云由豫大有得。志大行也。故云剛應而志行。坤順震動。母老子强。居樂出威。故爲豫也。○小畜至豫也○此虞義也。說文曰。如從隨也。豫與小畜旁通。小畜乾爲天。豫坤爲地。卦有中和之德。故豫順以動。中和者天地也。故天地如之。謂天地亦動以成四時。如下文所云是也。建侯行師。羣陰皆應而說樂。故云皆應而豫也。○豫變至之類○此虞義也。豫旁通小畜體巽。豫體震。震巽特變。終變成小畜也。坤爲地。謂豫坤也。動初至三。下體成乾。乾爲天。故天地以順動。續漢書律曆志曰。兩儀既定。日月始離。初行生分。積分成度。又曰。察日月俱發度端。日行十九周。月行二百五十四周。復會於端。無失度之事。故云過失度也。月令孟春曰宿離不貸。鄭注云。離讀如儷偶之儷。宿儷謂相與宿。偶當審候伺不待過差。故云貣差也。貣與貸通。變初至需。謂至五也。需離爲日。豫坎爲月。日月皆得其正。故不過也。初動體震。震爲春。至四體兌。兌爲秋。至五體坎。坎爲冬。離爲夏。此覆述上文也。貣者。參同契所謂纖介不正。悔吝爲賊。二至改度。乖錯委曲。隆冬大暑。盛夏霜雪。二分縱横。不應漏刻。今四時皆正。故不貣也。通變之謂事。上繫文。虞彼注云。事謂變通。趨時以盡利也。不過不貣皆以時言。故云蓋此之類。○復初至民服○乾鑿度曰。孔子曰。坤變初六曰復。正陽在下。爲聖人四利之初。復初龍德而隱。故爲聖人。清猶明也以下皆虞義也。說文云。清。朗也。釋言云。明。朗也。清明同訓。故云清猶明也。兌正秋。秋殺於右故爲刑。晋語以蓐收爲天之刑人亦此義也。坎爲法。罰者施法之罪名。故爲罰。五體坎。四體兌而皆得正。故刑罰清。楚語曰。命火正黎司地以屬民。故坤爲民。乾爲天。乾鑿度曰。輕清者上爲天。故乾爲清。豫下體坤。動初至三成乾。是乾據坤之象。坤爲民。故民服也。○順動至義大○法象莫大乎天地。今天地順動矣。縣象著明。莫大乎日月。今日月不過矣。變通莫大乎四時。今四時不貣矣。備物致用莫大乎聖人。今聖人以順動。刑罰清而民服矣。皆義之大者。故云義大。此上皆虞義也。

隨剛來而下柔動而說隨。注。否乾上來之坤初。故剛來而下柔。動震說兌也。大亨貞无咎而天下隨之。注。陽降陰升。嫌於有咎。三四易位成既濟。故天下隨之。隨之時義大矣哉。注。用九用六之法。陽唱而陰和。男行而女隨。故義大。疏。否乾至兌也○此虞義也。乾剛坤柔。卦自否來。否乾上九來之坤初。是剛來下柔。動震說兌。故名隨也。○陽降至隨之○乾鑿度曰。形變之始。清輕者上爲天。濁重者下爲地。是陽升陰降。易之理也。今陽來降初。陰往升上。陽降陰升。非理之常。故嫌於有咎。而云大亨貞无咎者。以三四易位。六爻皆正。成既濟定。雲行雨施而天下平。是天下隨之也。此兼荀義。○用九至義大○用九者。用乾之六爻而居五三初之位。用六者。用坤之六爻而居二四上之位。故虞氏注文言曰。乾坤六爻成兩既濟是也。陽唱而陰和。男行而女隨。乾鑿度文。乾爲陽。坤爲陰。乾成男。坤成女。既濟六爻。陰皆承陽。女皆隨男隨家。有此義。故云隨之時義大矣哉。

蠱剛上而柔下巽而止蠱。注。泰初之上。故剛上。坤上之初。故柔下。上艮下巽。故巽而止。蠱也。蠱元亨而天下治也。注。以乾交坤。故元亨。爻多失正。故不言利貞。而諸爻皆有幹正之事。故天下治也。利涉大川往有事也。注。二往幹五。故有事。先甲三日後甲三日終則有始天行也。注。乾爲始。坤爲終。故終則有始。乾爲天。震爲行。故天行也。疏。泰初至蠱也○此虞義也。○以乾至治也○剛上柔下。是以乾交坤。故元亨也。爻之二五初上皆失正。故彖不言利貞。而初二三五皆有幹正父母之事。亦是利貞之義。孝經。子曰先王有至德要道以順天下。民用和睦。上下無怨。至德要道出於孝。故殷仲文注云。窮理之至以一管衆爲要。然則至德要道即乾元也。乾元用九。故天下治也。○乾爲至行也○此虞義也。乾納甲。故爲始。坤納癸。故爲終。先甲者在甲前。故云終。後甲者在甲後。故云始。甲者乾也。乾爲天。互震爲行。故天行也。因是而知聖人事天之道本乎易也。白虎通曰。春秋傳曰。以正月上辛。尚書曰。丁巳用牲於郊。先甲三日辛也。後甲三日丁也。皆接事昊天之日。故傳曰天行也。

臨剛浸而長。注。剛謂二。浸。漸也。陽息陰。故浸而長。說而順剛中而應。注。說兌。順坤也。剛中謂二。四陰皆應之。故曰而應。大亨以正天之道也。注。二升五。三動成既濟。乾元用九。乃見天則。故曰天之道。至于八月有凶消不久也。注。陽息則消。故消不久。疏。剛謂至而長○陽長陰消皆以積漸而成。文言曰。其所由來者漸矣。故云浸漸也。陰符經曰。天地之道浸。故陰陽勝。遯彖傳曰。小利貞。浸而長也。此謂陰浸而長也。○說兌至而應○說卦曰。坤順也。兌說也。故云說兌順坤也。二以剛居中。故知剛中謂二。二當升五。羣陰應之。故剛中而應也。○二升至之道○此釋元亨利貞之義。凡卦具四德者。皆以既濟言之。二升五。三動成既濟則六爻皆正。乾元用九謂用九而居五三初之位。天以中和育萬物。易以中和贊化育。天之道猶天之則。故引文言以明之。○陽息至不久○陽息不久則消。故云消不久。天地盈虚。與時消息。故臨言凶。𨔡言亨也。

大觀在上順而巽中正以觀天下。注。陽稱大。九居五。故大觀在上順坤也。中正謂五。五以天之神道觀示天下。咸服其化。賓於王庭。觀盥而不觀薦有孚顒若下觀而化也。注。巽爲進退。容止可觀。進退可度。則下觀其德而順其化。觀天之神道而四時不貣。注。貣。差也。神道謂五。臨震兌爲春秋。三上易位。坎冬離夏。日月象正。故四時不貣。聖人以神道設教而天下服矣。注。聖人謂乾退藏於密而齊於巽。以神明其德教。故聖人設教。坤民順從而天下服矣。疏。陽稱至王庭○陽大陰小故陽稱大。大謂九。上謂五。以九居五故大觀在上順坤也。中正謂五。虞義也。不賞而民勸。不怒而民威於鈇鉞。是天下咸服其化。六四賓王。是賓於王庭也。○巽爲至其化○此虞義也。巽爲進退。說卦文。容止可觀。進退可度。襄三十一年春秋傳文。說文引易曰。地可觀者莫可觀于木。漢書五行志曰。說曰。木東方也。於易地上之木爲觀。其於王事威儀容貌亦可觀者也。九五有人君之德實貌相應。其下畏而愛之。則而象之。故下觀其德而順其化也。○貣差至不貣○此虞義也。貣。差也。釋見豫彖傳。五本乾也。乾爲神爲道。故神道謂五。臨體震兌。震爲春。兌爲秋。故云臨震兌爲春秋。三上易位。體坎離。坎爲冬。離爲夏。約象爲既濟。日月象正。故四時不貣也。○聖人至服矣○乾鑿度乾九五爲聖人。故聖人謂乾。退藏於密。繫上文。齊於巽。說卦文。陽動入巽。巽爲退伏。坤爲閉户。故退藏於密。齊者。齊戒之義。聖人以此齊戒。以神明其德。形德於已而設教於民。下體坤。坤民順從。故天下服矣。尋神道設教謂祭祀也。祭義曰。宰我曰。吾聞鬼神之名。不知其所謂。子曰。氣也者。神之盛也。魄也者。鬼之盛也。合鬼與神。教之至也。因物之精制爲之極明。命鬼神以爲黔首。百衆以畏。萬民以服。鄭注云。合鬼神而祭之。聖人之教致之。是其義也。

頤中有物曰噬嗑。注。物謂四。噬嗑而亨剛柔分。注。據自否來。動而明雷電合而章。注。動震明離。章。明也。雷動而威。電照而明。故雷電合而章。柔得中而上行。注。柔謂初。中謂五。雖不當位利用獄也。注。初之五故不當位。上之三故利用獄也。疏。物謂四○此虞義也。虞謂所噬乾胏也。○據自否來○乾剛坤柔。否乾五降初。坤初升五。故剛柔分也。○動震至而章○下震上離。故動震明離。古文尚書堯典曰。辨章百姓。鄭注云。章。明也。說卦曰。震爲雷。離爲電。晉語。司空季子曰。車有震。武也。韋昭云。震。威也。又云。居樂岀威。故知震爲威也。震動而威。電動而明。宋衷義也。電有光明。故云電照。宋氏又謂用刑之道。威明相兼。故須雷電並合而噬嗑備。尚書吕刑曰。德威維畏。德明維明。是用刑在乎威明也。○柔謂至謂五○初本坤柔。故柔謂初。初之五。故中謂五。自下而上。故上行也。○初之至獄也○初之五以陰居陽。故不當位。上之三成豐折獄。故刑用獄也。

賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往。注。自外曰來。坤柔從上來。居乾之中。文飾剛道。交於中和。故亨也。分乾之二。居坤之上。上飾柔道。故小利有攸往。天文也。注。謂五利變之正成巽體離。艮爲星。離日坎月。巽爲高。五天位。離爲文明。日月星辰高麗于上。故稱天之文也。文明以止人文也。注。人謂三。泰乾爲人。文明離。止艮也。震動離明。五變據四。二五分則止文三。故以三爲人文也。觀乎天文以察時變。注。日月星辰爲天文也。泰震春。兌秋。賁坎冬。離夏。巽爲進退。日月星辰。進退盈縮。謂朓側朏也。歴象在天成變。故以察時變矣。觀乎人文以化成天下。注。乾爲人。五上動體既濟。賁離象。重明麗正。故以化成天下。疏。自外至攸往○自外曰來。虞義也。坤柔已下荀義也。賁者飾也。泰坤上下居乾二文。飾乾剛之道。居二得中。故云交於中和。乾坤交。故亨也。分者。剛柔分也。分乾之九二居坤之上。上飾坤柔之道。小者。五四二陰利上來飾坤。故小利有攸往。○謂五至文也○此虞義也。五失位故利變之正。兼有巽離。故成巽體離。艮主斗。斗建十二辰。艮爲人。斗合於人統。星主斗。故艮爲星。互坎體離。離日坎月。巽爲高。說卦文。五虚无君。故爲天位。下云文明以止。文明謂離。日月星辰皆麗於天。故爲天之文也。○人謂至大也○三於三才爲人道。故人謂三。卦自泰來。故云泰乾。人象乾德而生。故乾爲人。互有震。故云震動離明。五變爲陽。故據四。二五分體。五據四。二文三。故云則止文三。以三爲人文之象也。○日月至變矣○此虞義也。體離。艮互坎。離日坎月艮星。故云日月星辰爲天文也。時。四時也。泰互震兌。故震春。兌秋。賁有坎離。故坎冬離夏。巽陽已進而陰初退。故爲進退。日月星辰有進退盈縮。漢書天文志曰。陽用事則進。陰用事則退。早出爲盈。晚出爲縮也。朓側朏。朏當作匿字之誤也。尚書大傳曰。晦而月見西方謂之朓。朔而月見東方謂之側匿。鄭彼注云。朓。條也。條達行疾貌。側匿猶縮。縮。行遲貌。所謂時變也。曆。数也。象。法也。攷工記曰。天時變。故云曆象在天成變。所以察時變也。○乾爲至天下○此虞義也。五上體乾。故云乾爲人。二爻皆不正。動謂變之正也。動成既濟定。則賁互兩離。離彖傳云。重明以麗乎正。乃化成天下。虞彼注云。兩象故重明。正謂五陽。陽變之坤來化乾以成萬物。謂離日化成天下。彼以正爲五陽變坤來化乾。此以既濟互離。則正謂五陽无變坤來化乾之事也。

剝剝也柔變剛也。注。陰外變五。五者至尊。爲陰所變。故曰剝。不利有攸往小人長也。注。小人謂羣陰。順而止之觀象也。注。坤順艮止。謂五消觀成剝。故觀象也。君子尚消息盈虚天行也。注。乾爲君子。乾息爲盈。坤消爲虚。故君子尚消息盈虚天行也。疏。陰外至曰剝○此荀義也。陰消乾至外卦而及五。故曰陰外變五。喪服傳曰。君至尊也。五爲天子。故曰至尊。五爲陰所變。乾鑿度云。剝之六五言盛殺萬物皆剝墮落。故云剝也。○小人謂羣陰○羣陰在内。一陽在外。陽往則陰來。故不利有攸往。謂小人長也。○乾爲至行也○此虞義也。消息者。乾坤也。先儒據易曰。伏羲作卜言之教曰乾坤震巽坎離艮兌消息。若然。自有八卦便有消息。史記曆書謂黄帝起消息。義或然也。卦有十二實。乾坤十二畫也。復臨泰大壯夬乾皆息卦也。而皆乾。故乾爲息。姤遯否觀剝坤皆消卦也。而皆坤。故坤爲消。乾盈於甲故乾爲盈。陽實陰虚。故坤爲虚。觀消爲剝。剝消爲坤。觀不得不變爲剝。剝不得不變爲坤。天之道即消息盈虚之道。故曰天行也。

復亨剛反動而以順行。注。剛從艮入。坤從反震。故曰反動。坤順震行。故而以順行。陽不從上來反初。故不言剛自外來。是以明不遠之復入坤出震義也。是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也。注。天行謂自午至子。利有攸往剛長也。注。剛道浸長。復其見天地之心乎。注。冬至復加坎。坎爲極心。乾坤合于一元。故見天地之心。心猶中也。董子以二至爲天地之中是也。疏。剛從至義也○此虞義也。剛謂剝上九。上九體艮。消艮入坤。故云剛從艮入。坤滅出復震。故從反震。艮者震之反也。坤爲順。震爲行。故而以順行。彖傳多言適變而此言消息。故云陽不從上來反初。若上來反初則當云剛自外來。今不云來。明不從適變之例也。若然。泰之小往大來亦據消息而云來者。否泰反其類。彼對否大往小來亦是消息。非適變也。從上反初則遠。今入坤出震。七日來復。正明復之不遠。故云是以明不遠之復入坤出震義也。○天行至至子○天行謂消息。坤消自午。陽息於子。故云自午至子。謂七日也。○冬至至是也○易緯是類謀曰。冬至日在坎。春分日在震。夏至日在離。秋分日在兌。魏書律曆志推四正卦術曰。因冬至大小餘即坎卦用事日。求次卦加坎。大餘六。小餘五千五百二十九小分十四微分。滿五從小分。小分滿氣法從小餘。小餘滿蔀法從大餘。命以紀算外即復卦用事日。大壯加震。姤加離。觀加兌。如復加坎。冬至復加坎。是其義也。荀氏說卦曰。坎爲極心。注云。極。中也。繫上曰。易有太極。是生兩儀。虞氏注云。兩儀謂乾坤也。太極生兩儀。故乾鑿度曰。乾坤相並俱生。彖傳曰。大哉乾元。又曰至哉坤元。故云乾坤合於一元。乾爲天。坤爲地。冬至天地之中。故云天地之心。心即中也。知天地之心即天地之中者。以成十三年春秋傳曰。民受天地之中以生。所謂命也。天地之中即乾坤之元。萬物資始。乾元資生。坤元所謂民受之以生。故知天地之心即天地之中。不曰中而曰心者。陽尚潛藏。故曰心也。董子謂二至爲天地之中者。見春秋繁露。其文曰。陽之行始於北方之中。而止於南方之中。陰之行始於南方之中而止於北方之中。陰陽之道不同。至於盛而皆止於中。其所始皆必於中。中者天地之太極。是以二至爲天地之中也。荀氏注此云。復者。冬至之卦。陽起初九爲天地心。萬物所始。吉凶之先。故曰見天地之心。義亦同也。

无妄剛自外來而爲主於内動而健剛中而應。注。上之初。故自外來。震爲主。故爲主於内。剛中謂五應應二。大亨以正天之命也。注。乾爲天。巽爲命。三上易位。乾坤交而成既濟。故大亨以正。合於天地之中。故曰天之命也。其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不右行矣哉。注。體屯難故无所之。右。助也。災成于三。窮于上。故天命不右。馬氏謂天命不右行。非也。疏。上之至應二○上在外卦。故自外來。震主器。上之初。二在内。故爲主於内。動震健乾。五以剛居中。故知剛中謂五二。利有攸往。五之正應也。故應謂應二。○乾爲至命也○此言既濟之事。四已正。三上易位。乾坤交。故大亨。六爻皆正。故以正也。五爲天中。二爲地中。天地之中。民所受以生者。所謂命也。故曰天之命也。○體屯至非也○四已正。上動成坎。故體屯難。屯卦辭曰。不利有攸往。故无所之。右。助。鄭義也。三匪正。故災成於三。上傳曰。窮之災也。故云窮於上。乾爲天。巽爲命。虞氏謂上動逆巽命。故天命不右行矣哉。言不可行也。馬氏已下。虞駁馬義也。右讀爲佑。馬如字。屬下讀。云天左旋不右行。非傳義。故虞駁之。尋馬氏之義。謂天左旋不右行。右行爲反天命。故災。義亦得通也。

大畜剛健篤實煇光日新。注。剛健謂乾。篤實謂艮。二之五體離。離爲日。故煇光日新。其德剛上而尚賢。注。乾爲德。初之上。故其德剛上。賢謂三。上變合三。故尚賢。能健止大正也。注。健乾止艮也。二五易位。故大正。舊讀言能止健。誤也。不家食吉養賢也。注。賢謂二。三至上有頤象。二升五故養賢。利涉大川應乎天也。注。五天位。故應乎天。疏。剛健至日新○此虞義也。剛健篤實謂兩象也。故剛健謂乾。篤實謂艮。煇光日新謂二五易也。離爲日。爲光。故煇光日新。管輅曰。朝旦爲煇。日中爲光也。日新。俗讀屬下。失之。○乾爲至尚賢○乾爲龍德。故爲德。初之上。故其德剛上。虞義也。初剛居上。故其德剛上也。乾爲賢人。上應三。故賢謂三。三上敵應。故上變合三而尚賢。傳曰。上合志也。○健乾至誤也○此虞義也。易氣從下生。故彖傳之例先下。而上傳曰能健止。故知健謂乾。止謂艮。二五失正。上下易位。故大正。舊讀言能止健。不合彖例。故云誤也。○賢謂至養賢○乾爲賢人。二稱家。故知賢謂二。二不正而稱賢者。中和爲聖賢。二不正。升五爲聖賢。又三至上體頤。頤者。養也。二升五故養賢。孟子所謂王公之尊賢是也。○五天至乎天○此京義也。二升五。五降二而應之。五爲天位。故云應乎天。俗謂六五應九二。非也。

頤貞吉養正則吉也。注。爻不正。故養正則吉。觀頤觀其所養也。注。所養謂三五上。自求口實觀其自養也。注。自養謂三之正。五上易位。天地養萬物。注。天地位。萬物育。故天地養萬物。聖人養賢以及萬民。注。乾爲聖人。坤陰爲民。養成賢能使長治萬民。是養賢以及萬民也。頤之時大矣哉。注。養正則吉。成既濟定。故頤之時大矣哉。疏。爻不至則吉○爻不正以歸於正。謂之養正。蒙二五。蒙以養正。及頤養正則吉是也。○所養至五上○三五上不正。所當養者。故云所養謂三五上。虞注雜卦。頤養正也。下云謂養三五而不及上。以上由頤故也。但五上易位。言三五則上可知已。○自養至易位○頤者養也。自養則吉。求養則凶。三五上不正。故以自養爲義。所謂養正則吉也。養正則爲聖賢。故蒙言聖功。頤言養賢。周禮鄉大夫。三年大比。考其德行。道藝是觀。其自養之事。○天地至萬物○天地位謂爻得正也。萬物育謂既濟定也。○乾爲至民也○乾爲聖人謂大過乾也。坤陰爲民。此上虞義。周禮鄉大夫。使民興賢。出使長之。使民興能。入使治之。是養成賢能使長治萬民。所謂養賢以及萬民也。○養正至矣哉○三五上養正則六爻皆正。成既濟定。是養之大者。故云大矣哉。

大過大者過也。注。謂四陽爻皆失之過。棟橈本末弱也。注。本末謂初上。剛過而中巽而說行利有攸往乃亨。注。二失位過也。處二中也。說兌也。震爲行。大壯五之初。故巽而說行。大過之時大矣哉。注。喪事取諸大過。送死當大事。故大矣哉。疏。謂四至之過○四陽爻皆失之過。故名大過。若然初六過慎。上六過涉。亦有過義而不言者。陰以陽爲主也。○本末至初上○繫下曰。其初難知。其上易知。本末也。初上皆柔。故知本末謂初上。所以取義于本末者。說文曰。木下曰本。从木。一在其下。木上曰末。从木。一在其上。故取義於本末也。○二失至說行○二剛失位。故云過而在下中。故云中。巽。巽也。說。兌也。卦自大壯來。大壯體震。震爲行。故云巽而說行也。○喪事至矣哉○繫下曰。古之葬者厚衣之以薪。藏之中野。不封不樹喪期无數。後世聖人易之以棺椁。蓋取諸大過。蓋後世聖人易古葬喪之禮。有衣衾。有棺椁。有封有樹。有喪期。是喪事取諸大過也。孟子曰。養生者不足以當大事。唯送死可以當大事。趙岐注云。送終如禮。則爲能奉大事。喪事取諸大過。故大矣哉。虞氏謂國之大事在祀與戎。藉用白茅女妻有子繼世承祀。故大矣哉。義亦通也。

習坎重險也。注。兩象也。天險地險。故曰重險。水流而不盈。注。謂五也。行險而不失其信。注。謂二也。震爲行。謂陽來爲險而不失中。中稱信也。維心亨乃以剛中也。注。剛中謂二五。行有尚往有功也。注。功謂五。二動應五。故往有功。天險不可升也。注。五爲天位。五從乾來。體屯難。故天險不可升也。地險山川丘陵也。注。坤爲地。乾二之坤。故曰地險。艮爲山。坎爲川。半山稱丘。丘下稱陵。故曰地險山川丘陵。王公設險以守其邦。注。王公謂二五。坤爲邦。乾二五之坤成坎險。震爲守。有屯難象。故王公設險以守其邦。險之時用大矣哉。注。用險以時。故曰時用。疏。兩象至重險○此虞義也。習。重也。重險謂内外兩象。乾鑿度曰。三畫以下爲地。四畫以上爲天。天險地險。故曰重險也。○謂五也○乾五之坤五。故水流謂流坤也。陽陷陰中。故不盈。九五坎不盈。虞氏謂水流而不盈。故知謂五也。○謂二至信也○此虞荀義也。九二坎有險。故知行謂二。二體震爲行。乾二之坤。陽來爲險而在二。故而不失中。卦有中孚。孚信在中。故云中稱信也。○剛中謂二五○義見本卦。○功謂至有功○此虞義也。五多功。故功謂五。○五爲至升也○此虞義也。需彖傳曰。位乎天位。大壯四之五位乎天位。故知五爲天位。乾鑿度曰。五爲天子也。乾五之坤五。故五從乾來。乾又爲天。二至上體屯。說文曰。屯。難也。故體屯難。震爲足。艮爲止。震足止于下。故不可升也。○坤爲至陵也○此虞義也。坤爲地。說卦文。乾二之坤成坎險。故曰地險。互艮體坎。故爲山川。丘高半于山。故曰半山稱丘。大阜曰陵。爾雅溴梁河墳備八陵之數。知陵又下于丘。故曰丘下稱陵。皆地之險。故曰地險山川丘陵也。○王公至其邦○此虞義也。五乾爲王。二大夫而稱公者。二體屯初建侯扶屯。古者王室多。故諸侯入爲三公共和王室。故二得稱公也。爻例三爲三公。公不謂三者。三失正繫於徽纆故也。坤爲土爲民。民以土服。故坤爲邦。乾二五之坤成坎險。故王公設險。震守宗廟社稷。故爲守。守其邦。邦舊作國。尋邦與升陵韻。漢避諱改爲國。虞氏本正作邦也。○用險至時用○艮爲時。坤爲用。王弼謂非用之常。用有時也。言險有時而用不可爲常。故吳起曰。在德不在險。坎當合離爲既濟也。

離麗也。注。陰麗於陽。故曰麗也。日月麗乎天。注。乾五之坤成坎爲月。離爲日。日月麗天也。百榖草木麗乎地。注。震爲百榖。巽爲草木。坤爲地。乾二五之坤成坎。震體屯。屯者盈也。盈天地之間唯萬物。萬物出震。故百榖草木麗乎地。重明以麗乎正乃化成天下。注。兩象故重明。麗乎正謂旁通坎也。坎上離下。嚮明而治。故乃化成天下。坤爲化也。柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也。注。柔謂五陰。中正謂五伏陽出在坤中。故亨。疏。陰麗至麗也○此荀義也。麗者附麗。坤二五之乾。故陰麗乎陽也。○震爲至乎地○此虞義也。震爲百爲稼。故爲百榖。巽剛爻爲木。柔爻爲草。卦自坤來。故坤爲地。與坎旁通。乾二五之坤成坎震。坎互震也。雲雷屯。故體屯。屯者。盈也。盈天地之間唯萬物。皆序卦文。雷雨之動滿形。故屯者盈也。萬。盈數也。故盈天地之間唯萬物。萬物出震。說卦文。舉天地者。坎離爲乾坤二用。所以明既濟之功。下乃言化成天下也。○兩象至化也○兩象故重明。虞義也。說卦曰。離也者。明也。兩象皆離。故曰重明。離外三爻不正。故麗乎正。謂旁通坎也。出離爲坎。坎上離下成既濟定。說卦曰。聖人南面而聽。天下嚮明而治。聖人謂坎五。離。南方之卦。故南面而聽。天下嚮明而治謂行明堂月令之法而天下治。故乃化成天下。坤化成物。故坤爲化也。○柔謂至故亨○此虞義也。六五陰不正。故柔謂五陰。坎伏離下。故中正謂五伏陽。坎外三爻皆正也。六五爲坤中出離爲坎。故出在坤中。乾坤交。故亨。虞氏謂出在坤中畜牝牛。是以畜牝牛吉也。

周易述卷九 元和惠棟撰

彖下傳

咸感也。注。陰始感陽。柔上而剛下二氣感應以相與。注。三之上故柔上。上之三故剛下。二氣謂乾坤。乾坤交而成咸。故感應以相與。與猶親也。止而說男下女是以亨利貞取女吉也。注。止艮說兌。艮男兌女。男先於女。故男下女。天地感而萬物化生。注。有天地然後有萬物。故天地感而萬物化生。聖人感人心而天下和平。注。乾爲聖人。初四易位成既濟。坎爲心爲平。故聖人感人心而天下和平。此保合太和品物流形也。觀其所感而天地萬物之情可見矣。注。謂四之初。以離日見天。坎月見地。縣象著明。萬物見離。故天地萬物之情可見矣。疏。陰始感陽○咸至姤六日七分當夏至陰始生。故云陰始感陽。卦之名咸以此。故云咸感也。咸感古今字耳。○三之至親也○據自否來。乾剛坤柔。坤三之上故柔上。乾上之三故剛下。太極分而爲二。故二氣謂乾坤。乾坤交而成咸。故感應以相與以起下取女吉也。與猶親。鄭義也。○止艮至下女○艮少男。兌少女。故云艮男兌女。案士昏禮。壻御婦車。授綏御輪三周。先候於門外。皆男下女之事。郊特牲曰。男子親迎。男先於女。剛柔之義也。天先乎地。君先乎臣。卦例下爲先。上爲後。比九五失前禽。前禽謂初。是下爲先也。卦辭云。後夫凶。後夫謂上。是上爲後也。易氣從下生。故以下爲先。上爲後。今艮男在下。兌女在上。男先於女。故曰男下女也。○有天至化生○有天地然後有萬物。序卦文。虞彼注云。謂天地否也。謂否反成泰。天地𡕄。萬物化醇。故有萬物是其義也。○乾爲至形也○此虞義也。乾爲聖人。謂否五也。初四易位。六爻皆正。故成既濟。既濟有兩坎象。坎爲心。爲平。聖人以禮樂化民。移風易俗。天下皆寧。故感人心而天下和平。保合太和。品物流形。皆既濟之事。故引以證天下和平之義也。○謂四至見也○此虞義也。四之初體離坎。故云離日坎月。乾天也。坤地也。坤之乾成離。故以離日見天。乾之坤成坎。故坎月見地。此天地之情可見也。縣象著明。莫大於日月。離者。明也。萬物皆相見。故萬物見離。此萬物之情可見也。

恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒。注。初九升四。故剛上。六四降初。故柔下。震雷巽風。同聲相應。故相與動震也。剛柔皆應。雜而不厭。故可久。恒亨无咎利貞久於其道也。注。變之正。故久於其道。乾爲道爲久也。天地之道恒久而不已也。注。泰乾坤爲天地。利有攸往終則有始也。注。終變成益。益上爲終。初變成乾。乾爲始。故終則有始。日月得天而能久照。注。動初成乾爲天。至二離爲日。至三坎爲月。故日月得天而能久照。四時變化而能久成。注。春夏爲變。秋冬爲化。變至二離夏。至三兌秋。至四震春。至五坎冬至。故四時變化而能久成。謂乾坤成物也。聖人久於其道而天下化成。注。聖人謂乾。乾爲道。初二已正。四五復位成既濟定。乾道變化。各正性命。有兩離象。重明麗正。化成天下也。觀其所恒而天地萬物之情可見矣。注。與咸同義。疏。初九至可久○乾剛坤柔。乾初九升四。是剛上也。坤六四降初。是柔下也。此蜀才義。說卦曰。震爲雷。巽爲風。故云震雷巽風。文言曰。同聲相應。虞彼注云。謂震巽也。相應猶相與。與猶親也。巽而動。動震也。九家謂初四二五雖不正而剛柔皆應。繫下曰。恒雜而不厭。雜。錯雜也。荀氏謂夫婦雖錯居不厭之道。卦之所以名恒也。○變之至久也○久于其道正以釋利貞之義。四爻失正。變之正。故久于其道。亦恒義也。○泰坤至天地○此虞義也。即天地以明卦義。○終變至有始○震巽卦特變。故終變成益。在益上。上爲終。初變成乾。乾爲始。變至四體復。復初亦爲始。故終則有始也。○動初至久照○此虞義也。諸卦旁通則從旁通卦變。故虞注小畜初九復自道云。從豫四之初成。復卦九三云。至三成乾。注大有彖傳云。比初動成震爲春。至二兌爲秋。至三離爲夏。坎爲冬。故曰時行是也。恒與益旁通。則從恒變以震巽卦特變故也。動初成乾。乾爲天。大壯時也。至二體離。離爲日。豐時也。至三成坎。坎爲月。震時也。以乾照坤。故日月得天而能久照也。○春夏至物也○此虞義也。陽變陰化。春夏陽也。故爲變。秋冬陰也。故爲化。四時謂四正。易是類謀曰。夏至日在離。故變至二離夏至。秋分日在兌。故至三兌秋。春分日在震。故至四震春。冬至日在坎。故至五坎冬至。兩儀生四象。四時乃乾坤所生。乾知大始。坤化成物。故乾坤成物也。○聖人至下也○此虞義也。聖人謂乾。指乾五也。乾道變化。故乾爲道。初二已正。四五復位。則六爻皆正。故成既濟定。乾道變化。各正性命。所謂久於其道也。既濟互兩離。重明麗正。化成天下。亦是既濟之事。明天下化成爲既濟也。○與咸同義○此虞義也。虞謂以離日照乾。坎月照坤。萬物出震。故天地萬物之情可見矣。是與咸同義也。

𨔵亨𨔵而亨也剛當位而應與時行也。注。剛謂五而應二。艮爲時。故與時行矣。小利貞浸而長也。注。浸而長則將消陽。故利貞。𨔵之時義大矣哉。注。唯聖者能之。故時義大。疏。剛謂至行矣○此虞義也。以九居五爲當。故剛謂五。五正應二。故而應二。艮動靜不失其時。故爲時。○浸而至利貞○此荀義也。浸而長則將消陽。謂消𨔵及否也。二固志守正。𨔵不爲否。利貞之義也。○唯聖至義大○中庸曰。君子依乎中庸。𨔵世不見。知而不悔。唯聖者能之。過則素隱行怪。不及則半塗而廢。故曰唯聖者能之。古唯伊尹太公之流乃足當之。艮爲時。坤爲義。故時義大。

大壯大者壯也剛以動故壯。注。剛乾動震。大壯利貞大者正也。注。謂四進之五乃得正。故大者正也。正大而天地之情可見矣。注。正大謂四之五成需。以離日見天。坎月見地。故天地之情可見也矣。疏。剛乾動震○以乾之剛加震之動而爲陰所弇。又體兌毁折。宜其傷也。故壯釋所以傷之故。○謂四至正也○此虞義也○正大至也矣○此虞義也。正謂五。大謂陽。四之五以陽居正成需。需自大壯來也。需體離坎。故離日見天。坎月見地。利貞者情性。故正大而天地之情可見也矣。

㬜進也明出地上順而麗乎大明。注。離爲明。順坤麗離也。乾爲大。明離麗乾。故麗乎大明。柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也。注。柔謂四。觀四之五。故進而上行。疏。離爲至大明○說卦曰。離也者。明也。虞彼注云。離爲日。爲火。故明。坤麗乾爲離。乾藏坤爲坎。離日坎月。日月得天而能久照。日月之明皆天之明也。陽稱大。故乾爲大明。縣象著明莫大乎日月。故日月亦爲大明。觀五本乾。觀四之五。離麗乾。故麗乎大明。○柔謂至上行○四陰爲柔。四之五。故柔進而上行。四之五以陰居陽。故不言進得位。利變之正。以四錫初。故有康侯用錫馬蕃庶晝日三接之象也。

明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之。注。文明。離也。柔順。坤也。三喻文王。大難謂坤三幽坎中。故蒙大難。似文王之拘羑里。利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之。注。坤爲晦。離爲明。應在坤而在内卦。故云内難。坎爲志。三得正體坎。故能正其志。似箕子爲奴。疏。文明至羑里○坤爲文。坤二五之乾成離爲日。故文明謂離。雜卦曰。乾剛坤柔。序卦曰。坤順也。故柔順謂坤。三喻文王已下。虞義也。三爲三公。故喻文王。坤爲死。故大難謂坤。鄭氏云。蒙猶遭也。三體坎。坎爲獄。三幽坎獄中。故遭大難。以。從鄭荀讀爲似。三在獄中。似文王爲紂所囚拘于羑里。故曰文王以之也。○坤爲至爲奴○坤爲晦。虞義也。坤既死魄。故爲晦。離爲明而滅坤下。故晦其明。三應坤而在内卦。坤爲大難。故云内難。三體坎。坎爲志。以陽居三得正。故能正其志。似箕子仁人而爲紂所奴。故云箕子以之。虞氏從俗說謂箕子爲五臣。居天位。失其義矣。

家人女正位乎内男正位乎外。注。内謂二。外謂五。男女正天地之大義也。注。𨔡乾爲天。三動坤爲地。男得天正於五。女得地正於二。故天地之大義也。家人有嚴君焉父母之謂也。注。嚴。猶尊也。父母謂乾坤。乾爲嚴。爲君。坤爲后。后亦君也。故曰父母之謂。孝經曰。親生之膝下以養父母日嚴。父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正。正家而天下定矣。注。𨔡乾爲父。艮爲子。三五位正。故父父子子。三動時震爲兄。艮爲弟。初位正。故兄兄弟弟。震又爲夫。巽四爲婦。初四位正。故夫夫婦婦。傳曰。有天地然後有萬物。有萬物然後有男女。天地。父母也。女正位乎内。男正位乎外。男女也。有男女然後有夫婦。夫夫婦婦也。有夫婦然後有父子。父父子子也。有父子然後有君臣。嚴君之謂也。三動而兄弟具上之三成既濟定。故家道正。九五王假有家。交相愛也。謂父子兄弟夫婦各得其正。故正家而天下定矣。疏。内謂至謂五○此王弼義也。王氏謂家人之義以内爲本。故先說女。此望文爲義耳。易氣從下生。是以彖傳之例皆先内而後外。亦以卦名家人。故先女而後男。如王氏之旨也。二五皆得正。故云正位。此男女亦是乾坤所成。故下云男女正天地之大義也。○𨔵乾至義也○此虞義也。卦自𨔵來。故據𨔵乾三動體坤。故坤爲地。五于三才爲天道。故男得天正於五。二于三才爲地道。故女得地正於二。乾天坤地。故天地之大義也。○嚴猶至日嚴○鄭注大傳曰。嚴猶尊也。說卦曰。乾天也。故稱乎父。坤地也。故稱乎母。故父母謂乾坤。君道威嚴。故乾爲嚴。說卦曰。乾以君之。故乾爲君。泰彖傳曰。后以裁成天地之道。復彖傳曰。后不省方。后皆指坤。釋詁曰。后。君也。乾父坤母。乾坤皆嚴君之義。故曰父母之謂。孟喜卦圖有十二辟卦。即乾坤十二畫辟君也。知乾坤皆爲君也。孝經者。聖治章文引之者。證母有嚴義。不特父也。○𨔵乾至定矣○覆述𨔵乾者。見一卦備有六戚也。五乾爲父。三艮爲子。亦謂𨔵艮也。父子得正。故父父子子。三動體震。震一索故爲兄。艮三索故爲弟。震初得正。故兄兄弟弟。震一夫之行。故爲夫。四體巽爲婦。夫婦位正。故夫夫婦婦。若然。上文男女指二五。此夫婦指初四者。上言天地。此言家道。義各有取也。以上皆虞義。傳曰者。序卦文。漢儒以乾至離爲上經。天道。咸至未濟爲下經。人道也。故序卦自咸恒而下皆叙人事。有天地然後有萬物。虞彼注云。謂天地否也。謂否反成泰。天地𡕃。萬物化醇。故有萬物有萬物然後有男女。注云謂泰已有否。否三之上反正成咸。艮爲男。兌爲女。故有男女家人。有嚴君焉。父母之謂。故曰天地父母也。女正位乎内。男正位乎外。故曰男女也。有男女然後有夫婦注云。咸反爲恒。震爲夫。巽爲婦。故有夫婦也。有夫婦然後有父子注云。謂咸上復乾成𨔵。乾爲父。艮爲子。故有父子家人之父父子子是也。有父子然後有君臣家人之嚴君是也。三動體震爲兄。艮爲弟。故兄弟具。所謂兄兄弟弟也。是以繫下云。天地之大德曰生注云。天地爻也。聖人之大保曰位注云。福德爻也。所謂父父子子也。何以守位曰人注云。專爻也。助福德者故曰守位。所謂兄兄弟弟也。何以聚人曰財注云。財爻也。與人同制之爻。故曰聚人。所謂夫夫婦婦也。理財正辭禁民爲非曰義注云。繫爻也。財所生者謂之鬼。吏制于福德。與福德爲君臣。所謂嚴君也。一卦六爻備有六戚。家人卦具。故詳言之。三動受上。上之三。六爻位正。故成既濟定。所謂父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正也。而其義在九五一爻。九五王假有家。王者以天下爲家。而父子兄弟夫婦各得其正。正家而天下定。是言既濟之事也。

睽火動而上澤動而下。注。二動之五體離。故火動而上。五動之二體兌。故澤動而下。二女同居其志不同行。注。二女離兌也。坎爲志。无妄震爲行。巽爲同。艮爲居。二五易位。震巽象壞。故二女同居。其志不同行也。說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉。注。說兌麗離也。明謂乾。柔謂五。无妄巽爲進。從二之五。故上行。剛謂應乾五伏陽。非應二也。與鼎五同義。天地暌而其事同也。注。五動乾爲天。四動坤爲地。故天地睽。坤爲事。五動體同人。故其事同也。男女暌而其志通也。注。四動艮爲男。兌爲女。故男女睽。坎爲志。爲通。故其志通也。萬物睽而其事類也。注。四動萬物出乎震。故萬物睽。坤爲事。爲類。故其事類也。睽之時用大矣哉。注。非義之常。故曰時用。疏。二動至而下○卦自无妄來。二上之五體離。離爲火。故火動而上也。五下之二體兌。兌爲澤。故澤動而下也。○二女至行也○此虞義也。二五易位。无妄爲睽。震爲行。巽爲同。震巽體壞。故二女同居。其志不同行也。○說兌至同義○此虞義也。乾爲大明。故明謂乾。晉彖傳曰。順而麗乎大明。此不言大明者。虞氏謂麗於晉。故不言大明也。柔謂五。五本二也。卦從无妄來。二之五。故上行。乾伏五下。六五得中而應。乾五之伏陽。故云得中而應乎剛。必知應乾五伏陽者。卦之二五皆失位。例變之正。若五柔應二剛。非法也。故云應乾五伏陽。五動之乾二變應之。陰利承陽。故小事吉也。○五動至類也○此皆虞義也。五動體乾。故乾爲天。四動互坤。故坤爲地。乾上坤下。象天地否。故曰天地睽。否終則傾。故其事同也。四動艮爲男。兌爲女。咸兩象易。故男女睽。異德合姓。故其志通也。五動乾爲天。四動萬物出乎震。象无妄。萬物皆死。故萬物睽。時育萬物。故其事類也。俗說天地睽爲天高地下。男女睽爲男外女内。萬物睽爲殊形各象。乃理之常。非睽之時用也。○非義至時用○天地男女萬物皆有乖違之象。非義之常。惟盡性之聖人能用以盡人性盡物性而贊化育。故曰大也。

寋難也險在前也見險而能止知矣哉。注。前謂三離爲見。艮爲止。故見險而能止。知謂坤也。坤知阻。故知矣哉。寋利西南往得中也。注。二動往居坤五。故得中。不利東北其道窮也。注。天道窮于東北。利見大人往有功也。注。二往應五。五多功。故往有功。當位貞吉以正邦也。注。坤爲邦。五當尊位正吉。羣陰順從。故以正邦。寋之時用大矣哉。注。用當其時則濟。故大。虞氏謂坎月生西南而終東北。終而復始。以生萬物。故用大矣。疏。前謂至矣哉○三在五前。又體坎。坎爲險。故險在前。乾仁坤知。故知謂坤也。卦有坎艮。地險山川丘陵。艮爲山陵。坎爲水。坤德行恒簡以知阻。故知矣哉。尋六爻皆有蹇象。唯九五當位正邦。餘皆利止。見險而止之義也。○二動至得中○此荀義也。自内爲往。二往居中。五爲上中。故得中。○天道至東北○消息。艮在亥。又東北之卦。萬物成終。故天道窮于東北。○二往至有功○此虞義也。○坤爲至正邦○坤爲邦。虞義也。已下荀義也。○用當至大矣○初象傳曰。宜待時也。亦以在寋家宜待時而動。釋言曰。濟。成也。用當其時則成。如二有功而五正邦。故大。虞氏已下亦據納甲。參同契曰。五六三十度度竟復更始。故云終而復始也。

解險以動動而免乎險解。注。險坎動震。震出險上。故動而免乎險。解利西南往得衆也。注。坤爲衆。无所往其來復吉乃得中也。注。中謂二五。有攸往夙吉往有功也。注。五多功。據五解難。故往有功。天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲宅。注。解二月。雷以動之。雨以潤之。故雷雨作。木實曰果。皮曰甲。根曰宅。乾爲百。果震爲草木。離爲甲。艮爲宅。萬物出震。故百果草木皆甲宅。荀氏謂解者震世仲春之月。草木萌牙。故甲宅也。俗作甲坼。古文宅壞字。解之時大矣哉。注。天地解之時故大。疏。險坎至乎險○此虞義也。震爲出。震動而出坎上。故動而免乎險。解之義也。○坤爲衆○謂臨坤也。○中謂二五○二已之五得中。故四來成復也。○五多至有功○此荀義也。荀氏謂五位无君。二陽又卑。往據之者則吉。五多功。二據五而解坎難。故有功也。一說解反寋也。二據五而解寋難。義亦通也。○解二至壞字○解消息在二月。漢書五行志曰。雷以二月出。雷動而雨隨之。故雷雨作。此虞義也。說文曰。果。木實也。宋衷注說卦曰。木實謂之果。草實謂之蓏。馬融謂桃李之屬是也。皮在外。故云甲根在下。故云宅。宅。居也。此上鄭義也。乾爲百。爲木果。故乾爲百果。震者木德。又爲草莽。故爲草木。甲者。孚甲。月令孟春。其日甲乙。鄭注云。時萬物皆孚甲。因以爲日名。三統曆曰。出甲于甲。說文曰。甲。東方之孟陽氣萌動。从木戴孚甲之象。是其義也。離剛在外。故爲甲。艮爲居。故爲宅。萬物出乎震。百果草木甲宅之象也。解。震宫二世卦。故荀氏謂解者震世。雷以二月出。萬物隨之而出。故仲春之月草木萌牙也。俗本甲宅作甲坼。案。說文云。宅古文作𡧪。故云古文宅壞字。猶鄭氏注檀弓云衣爲𪗋壞字也𡧪字壞而爲坼。作坼者。訛也。○天地至故大○解二月卦。天地解緩。萬物甲宅。故云大也。

損損下益上其道上行。注。乾道上行。損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時。注。時謂春秋也。損二之五。震二月。益正月春也。損七月。兌八月秋也。謂春秋祭祀。以時思之。艮爲時。震爲應。故應有時也。損剛益柔有時。注。謂冬夏也。二五已易成益坤爲柔。損上之剛益三之柔成既濟。坎冬離夏。故損剛益柔有時。損益盈虚與時偕行。注。乾爲盈。坤爲虚。損剛益柔。故損益盈虚謂泰初之上。損二之五。益上之三。變通趣時。故與時偕行。疏。乾道上行○乾謂泰乾也。泰初之上乾爲道。故乾道上行。○時謂至時也○此虞義也。時謂四時。春禘秋嘗。故謂春秋也。損二之五。以二簋享上。卦體震。兌二之五成益。故震二月。益正月春也。損七月。兌八月秋也。震兌。四正也。益損。消息也。春秋祭祀。以時思之。孝經文。祭義曰。春禘秋嘗。霜露既降。君子履之。必有悽愴之心。春雨露既濡。君子履之必有怵惕之心。如將見之此以時思之之事。艮動静不失其時。故爲時。震同聲相應。故爲應。謂上之三六爻相應也。○謂冬至有時○此虞義也。冬夏謂既濟也。二五已易成益。中互坤。故坤爲柔。損上九之剛以益六三之柔而成既濟。坎離四正卦。既濟坎上離下。坎冬時。離夏時。故損剛益柔有時。損先難而後易。故經言遄。傳又言時。疾貞者其義。有待者其時也。○乾爲至偕行○此虞義也。十五乾盈甲。故乾爲盈。月虚爲晦。坤喪乙滅癸。故坤爲虚。損乾剛以益坤柔。故損益盈虚。泰初之上成損。損二之五成益。益上之三成既濟。變通趣時。故與時偕行也。

益損上益下民說无疆。注。上之初坤爲无疆。震爲喜笑。以貴下賤。大得民。故說无疆矣。自上下下其道大光。注。乾爲大明。以乾照坤。故其道大光。或以上之初離爲大光矣。利有攸往中正有慶。注。中正謂五而二應之。乾爲慶也。利涉大川木道乃行。注。謂三動成渙。渙。舟楫象。巽木得水。故木道乃行也。益動而巽日進无疆。注。震三動成離。離爲日。巽爲進。坤爲无疆。日與巽俱進。故日進无疆。天施地生其益无方。注。乾下之坤。震爲出生。萬物出震。故天施地生。陽在坤初爲无方。日進无疆。故其益无方矣。凡益之道與時偕行。注。上來益三。四時象正。艮爲時。震爲行。與損同義。故與時偕行也。疏。上之至疆矣○此以下皆虞義也。坤爲地。故爲无疆。上之初體震。震春喜樂。故爲喜。笑言啞啞。故爲笑。陽貴陰賤。坤爲民。震初九以貴下賤。得坤民。故說无疆矣。○乾爲至先矣○陽稱大。離爲明。故乾爲大明。坤陰晦冥。乾象盈甲。日月雙明。以乾照坤。故其道大光。或以上之三體離。乾爲大。離爲光。故爲大光。義亦通也。○中正至慶也○五以中居正。故中正謂五。二正應五。故利有攸往。陽稱慶。故乾爲慶也。○謂三至行也○三動成渙。舟楫之利蓋取諸此。故渙。舟楫象巽。爲木。坎爲水。巽木得水而行。故木道乃行也。○震三至无疆○震三動體離。離爲日。巽爲進退。故爲進。坤地爲无疆。三動有巽。離象日。與巽俱進。故日進无疆也。○乾下至方矣○否乾爲天。坤爲地。陽主施乾下之坤。是天施也。帝出乎震。故震爲出。震春生月。三日生明。故爲生。坤元萬物資生。萬物出震。故天施地生也。坤爲方。故陽在坤初爲无方。日進无疆與其益无方同義也。○上來至行也○下云與損同義。益震爲春。損兌爲秋。上來益三成坎離象。坎冬離夏。故四時象具。互艮爲時。震爲行。損二之五益上之三。變通趣時。故與損同義。損彖傳曰。損益盈虚。與時偕行。是同義也。

夬決也剛決柔也。注。乾決坤。健而說決而和。注。健乾說兌也。以乾陽獲陰之和。故決而和。揚于王庭柔乘五剛也。注。一陰乘五陽。孚號有厲其危乃光也。注。三變離爲光。危去上六陽乃光明。告自邑不利即戎所尚乃窮也。注。窮謂上。陽勝陰負。故所尚乃窮。利有攸往剛長乃終也。注。乾體大成以決小人。終乾之剛。故乃終也。疏。乾決坤○此虞義也。乾剛坤柔故乾決坤。○健乾至而和○此虞義也。陽爲陰施。故以乾陽獲陰之和。九五莧陸夬夬。是決而和也。○一陰乘五陽○一陰越五陽之上。宜決去之。故卦名夬也。○三變至光明○此荀虞義也。九五傳曰。中行无咎。中未光也。陽爲陰弇。必危去上六陽乃光明也。○窮謂至乃窮○卦窮于上。故窮謂上。坤利行師。陽息之卦。陰道日負。故所尚乃窮也。○乾體至終也○此虞義也。陽息成乾。内外體備。故乾體大成。陽爲君子。陰爲小人。雜卦曰。夬決也。剛決柔也。君子道長。小人道消。故以決小人。四月乾成。卦終于上。終乾之剛。故乃終也。

遘遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也。注。以柔遇剛。不期而會。苟相遇耳。故不可與長。巽爲長天地相遇品物咸章也。注。乾成于巽而舍于離。坤出于離。與乾相遇。南方離位。萬物章明也。剛遇中正天下大行也。注。剛謂二。中正謂五。乾爲天。復震爲行。建午之月。陽氣盛大。故天下大行。遘之時義大矣哉。注。日長至。陰陽爭。死生分。故時義大。疏。以柔至與長○桓八年穀梁傳曰。不期而會曰遇。以柔遇剛。不期而會。匪以禮接。故云苟相遇耳。此兼鄭義。巽爲長。而云不可與長者。但遘消乾成坤。陽出復震。息至夬而陰道消亡。說文長从●，●倒亡也。夬之上六傳云。无號之凶。終不可長也。至此而倒●爲亡。故云不可與長也。○乾成至明也○此荀義也。九家謂陽起子。運行至四月六爻成乾。巽位在巳。故言乾成于巽。既成轉舍于離。萬物皆盛大。坤從離出。與乾相遇。故言天地遇也。坤起于離。故從離出。離爲明。萬物皆相見。故章明也。○剛謂至大行○陰消之卦。初陰係二。二不以失位爲嫌。故剛謂二。五以中居二。故中正謂五。乾爲天。復震爲行。建午之月。陽氣盛大用事。聖人南面而聽天下。向明而治。天子當陽。諸侯用命。故天下大行也。○日長至義大○日長至陰陽爭死生分者。月令仲夏文。夏至晝漏六十五刻。夜漏三十五刻。故日長至。鄭彼注云。爭者。陽方成。陰欲起也。蔡氏章句云。感陽氣而長者生。感陰氣而成者死。故死生分。分猶半也。言陽氣盛大之時。一陰始生于下。出陽知生。入陰知死。幾微之際。唯明君子而後知之。故遘之時義大也。

萃聚也順以說剛中而應故聚也。注。坤爲聚。順坤說兌。五以剛居中二。帥衆陰順說而從之。故聚也。王假有廟致孝享也。注。享。享祀也。五至初有觀象謂享。坤牛故致孝享矣。利見大人亨聚以正也。注。三四之正。故聚以正。用大牲吉利有攸往順天命也。注。坤爲順。巽爲命。三往之四。故順天命也。觀其所聚而天地萬物之情可見矣。注。三四易位成離坎。坎月離日。日以見天。月以見地。故天地萬物之情可見矣。與大壯咸恒同義。疏。坤爲至聚也○坤衆故爲聚。内順外說故順坤說兌。二正應五。九五剛中。六二引吉。帥其衆而應之。既順且說。故聚也。○享享至享矣○此虞義也。卦自觀來。五至初又有觀象。觀盥而不薦明堂禘祀之卦。天子大廟即明堂也。郊禘用繭栗。故享。坤牛。唯聖人謂能饗帝。唯孝子謂能饗親。故致孝享矣。○三四至以正○此虞義也。三四失位變之正。故聚以正也。○坤爲至命也○此虞義也。三往之四承五。坤爲順。乾爲天。巽爲命。故順天命也。○三四至同義○此虞義也。三四易位有坎離象。離日見天。坎月見地。縣象著明。萬物見離。故天地萬物之情可見。大壯四之五。咸四之初。恒初二已正。四五復位。皆有離坎象。故云同義也。

柔以時升。注。柔謂坤五也。升謂二。坤邑无君。二當升五虚。震兌爲春秋。二升坎離爲冬夏。四時象正。故柔以時升也。巽而順剛中而應是以大亨。注。順坤也。二以剛居中而應五。故能大亨。上居尊位也。用見大人勿恤有慶也。注。大人。天子。謂升居五見爲大人。坎爲恤。陽稱慶。羣陰有主。无所服憂而有慶也。南征吉志行也。注。二之五坎爲志。震爲行。故志行也。疏。柔謂至升也○此虞義也。乾剛坤柔。故柔謂坤五也。卦自臨來。无柔爻上升之義。故升謂二。坤稱邑。又臣道。故坤邑无君。陽實陰虚。故二當升五虚。六五貞吉升階。陰爲陽作階。使二升五位。是柔以時升之義也。卦互震兌。震春兌秋。故震兌爲春秋。二升五體坎離。坎冬離夏。故二升坎離爲冬夏。震兌坎離爲四正。故四時象正。升必以時。故柔以時升也。○順坤至位也○此荀義也。說卦。坤順也。内巽外坤。故云巽而順。剛中謂二。二應在五。故二以剛居中而應五。二以天德而居天位。故能大亨。上居尊位也。○大人至慶也○此荀義也。王肅曰。大人。聖人在位之目。故大人天子。坤爲用。離爲見。二升居五爲大人。故用見大人。坎加憂爲恤。凡言喜慶皆陽爻。故陽稱慶。坤虚无君。二升居五。故羣陰有主。无所復憂而有慶也。○二之至行也○此虞義也。二之五體坎。故坎爲志。互體震。故震爲行。

困剛弇也。注。謂二五爲陰所弇也。險以說困而不失其所亨其唯君子乎。注。險坎說兌。此本否卦。上之二。天地交。二之正。上下交。故困而不失其所亨。天地有常行。君子有常度。故唯君子乎。貞大人吉以剛中也。注。謂五弇于陰。近无所據。遠无所應。體剛得中正居五位則吉无咎也。有言不信尚口乃窮也。注。兌爲口。上動乘陽。故尚口乃窮。疏。謂二至弇也○此荀義也。弇。古文揜。○險坎至子乎○卦自否來。否天地上下不交。乾上之坤二。是天地交也。二變之正與五應。是上下交也。在困家而言亨。故云不失其所亨。天地不以遭困運而變其常行。君子不以遭困世而改其常度。君子取法天地。故云其唯君子乎。○謂五至咎也○此荀義也。五爲上弇。故謂五雖弇于陰。四二皆陽爻。故近无所據。遠无所應。以其體剛得中正居五位則吉无咎。鴻範所謂用静吉也。○兌爲至乃窮○此荀義也。乾變爲兌。兌爲口。上九動而乘陽。故尚口乃窮。卦窮于上故也。

巽乎水而上水井。注。巽乎水謂陰下爲巽也。而上水謂陽。上爲坎也。木入水出。井之象也。井養而不窮也。注。兌口飲水。坎爲通。往來井井。故養不窮也。改邑不改井乃以剛中也。注。初之五以剛居中。故以剛中。无喪无得往來井井汔至亦未繘井未有功也。注。二未變應五。故未有功。累其瓶是以凶也。注。初二不變則既濟之功不成。故凶。疏。巽乎至象也○此荀義也。巽爲鹿盧。故木入。坎爲泉。故水出。○兌口至窮也○此虞義也。互兌在坎下。故兌口飲水。○初之至剛中○初之五以剛居中。釋改邑之義。五之初不改井義舉諸此矣。○二未至有功○此虞義也。五多功。二未變應五。故未有功。○初二至故凶○井以養人爲功。初二變則井洌寒泉食既濟功至。傳曰大成也。不變則雍漏行惻。无王明受福之事。故凶也。

革水火相息。注。息。長也。離爲火。兌爲水。繫曰。潤之以風雨。風巽雨兌也。四革之正。坎見。故獨於此稱水也。二女同居其志不相得曰革。注。二女離兌。體同人象。蒙艮爲居。故二女同居。四變體兩坎。象二女有志。離火志上。兌水志下。故其志不相得。坎爲志也。巳日乃孚革而信之。注。巳日乃革之。坎孚爲信。故革而信之。文明以說大亨以正革而當其悔乃亡。注。文明謂離。說兌也。大亨謂乾。四動成既濟定。故大亨以正革而當位。故悔乃亡也。天地革而四時成。注。謂五位成乾爲天。蒙坤爲地。震春兌秋。四之正。坎冬離夏。則四時具。坤革而成乾。故天地革而四時成也。湯武革命順乎天而應乎人。注。湯武謂乾。乾爲聖人。天謂五。人謂三四。動順五應三。故順天應人。巽爲命也。革之時大矣哉。注。革天地。成四時。誅二叔。除民害。天下定。武功成。故大矣哉。疏。息長至水也○此虞義也。息讀爲消息之息。故云長也。兌爲坎半象。故爲水。坎爲川。川雍爲澤。故爲澤云。繋曰潤之以風雨者。上繫文。昭元年春秋傳曰。六氣陰陽。風雨晦明也。賈逵服虔以爲風東方。雨西方。兌正西。故云風巽雨兌也。兌言澤而稱水者。卦无坎象。四革之正。坎兩見。故不曰澤而曰水也。○二女至志也○此虞義也。離中女。兌少女。故云二女。離兌初至五體同人。蒙艮爲居。故二女同居。謂同在革家也。四變體兩坎象。坎爲志。兩坎爲兩志。故云二女有志。火動而上。故離火志上。澤動而下。故兌水志下。二女各有志。故其志不相得。是水火相息而更用事之義也。○巳日至信之○巳日謂二。孚謂三。二應五。巳日乃革之順乎天也。三孚五革。言三就有孚應乎人也。五坎孚爲信。故革而信之。○文明至亡也○此虞義也。坤爲文。離之文坤也。離嚮明。故文明謂離。說謂兌也。元。大也。貞。正也。四動剛柔正而位當。故大亨以正。四不當位。宜有悔也。動得正。故云革而當其悔乃亡也。○謂五至成也○此虞義也。五體乾。故五位成乾爲天。蒙體坤。故蒙坤爲地。蒙又體震。革體兌。故震春兌秋。四動成坎。故四之正。坎冬離夏。則四時具也。蒙爲革。故坤革而乾成。乾天坤地。故云天地革而四時成也。○湯武至命也○此虞義也。乾爲君。故湯武謂乾。聖人謂乾。五陽得位爲聖人。故乾爲聖人。二巳日乃革之二正應五。故天謂五。三革言三就。故人謂三。四動。六爻皆正。故順五應三。謂四順五。上應三也。或謂皆指上。革道成于上。彖傳順以從君。是順五之事。義亦得通。